Connaît-on une littérature antérieure à la philosophie grecque qui traite des propriétés d'un être vivant ?

Connaît-on une littérature antérieure à la philosophie grecque qui traite des propriétés d'un être vivant ?

J'ai lu sur les premières œuvres écrites de la littérature menant à la philosophie telle que nous la comprenons aujourd'hui. J'ai du mal à établir une chronologie claire qui mène à la discussion sur les propriétés de la vie, c'est-à-dire ce qui rend quelque chose vivant par opposition à non-vivant.

Etant étudiant en informatique, c'est loin de mon domaine d'expertise. Cependant, à partir de recherches préliminaires, les premières œuvres que j'ai rencontrées sont bien sûr l'Épopée de Gilgamesh. La seule partie qui correspond en quelque sorte est celle où l'homme cherche le secret de la vie éternelle. Après cela, je suis plus ou moins perdu puisque la prochaine option évidente semble être la littérature akkadienne mais rien de tout cela ne semble convenir.

J'apprécierais si quelqu'un pouvait m'orienter dans la bonne direction.

Divulgation complète : j'inclus cela dans une mission où je dois discuter de l'origine du terme « vie ». J'ai pensé qu'une perspective historique pourrait être éclairante pour le lecteur.


Une brève histoire de la philosophie

Pour les lecteurs plus jeunes et ceux qui ont une courte durée d'attention, voici ma propre histoire abrégée et simplifiée de la philosophie occidentale, le tout sur une (longue) page. Les explications sont cependant forcément simplistes et peu détaillées, et les liens sont à suivre pour plus d'informations.

La philosophie occidentale - par laquelle nous entendons généralement tout à l'exception de la philosophie orientale de la Chine, de l'Inde, du Japon, de la Perse, etc. - a vraiment commencé dans la Grèce antique vers le 6ème siècle avant JC. Thalès de Milet est généralement considéré comme le premier philosophe proprement dit, bien qu'il s'intéressait tout autant à la philosophie naturelle (ce que nous appelons maintenant la science) qu'à la philosophie telle que nous la connaissons.

Thalès et la plupart des autres philosophes présocratiques (c'est-à-dire ceux qui ont vécu avant Socrate) se sont essentiellement limités à la métaphysique (enquête sur la nature de l'existence, de l'être et du monde). Ils étaient matérialistes (ils croyaient que toutes choses sont composées de matière et de rien d'autre) et cherchaient principalement à établir la seule substance sous-jacente dont le monde est composé (une sorte de monisme), sans recourir à des explications surnaturelles ou mythologiques. Par exemple, Thales pensait que l'univers entier était composé de différentes formes d'eau Anaximène a conclu qu'il était fait d'air Héraclite pensait que c'était du feu et Anaximandre une substance inexplicable généralement traduite par " l'infini " ou " l'infini ".

Un autre problème avec lequel les présocratiques ont lutté était le soi-disant problème du changement, comment les choses semblent changer d'une forme à une autre. Aux extrêmes, Héraclite croyait en un processus continu de changement perpétuel, une interaction constante d'opposés. ce qui existe est permanent, indestructible et immuable. Cela peut sembler une proposition improbable, mais le défi de Parménide était bien argumenté et était important pour encourager d'autres philosophes à proposer des contre-arguments convaincants. Zénon d'Élée était un élève de Parménide, et est surtout connu pour ses célèbres paradoxes du mouvement (dont le plus connu est celui d'Achille et du Lièvre), qui ont contribué à jeter les bases de l'étude de la Logique. Cependant, l'intention sous-jacente de Zénon était vraiment de montrer, comme Parménide avant lui, que toute croyance en la pluralité et le changement est erronée, et en particulier que le mouvement n'est qu'une illusion.

Bien que ces idées puissent nous sembler assez simplistes et peu convaincantes aujourd'hui, nous devons garder à l'esprit qu'à cette époque, il n'y avait vraiment aucune connaissance scientifique, et même le plus commun des phénomènes (par exemple la foudre, l'eau gelée en glace, etc.) sont apparus miraculeux. Leurs tentatives étaient donc des premiers pas importants dans le développement de la pensée philosophique. Ils ont également préparé le terrain pour deux autres philosophes présocratiques importants : Empédocle, qui a combiné leurs idées dans la théorie des quatre éléments classiques (terre, air, feu et eau), qui est devenu le dogme standard pour une grande partie des deux mille prochains. ans et Démocrite, qui a développé l'idée extrêmement influente de l'atomisme (que toute la réalité est en fait composée de minuscules blocs de construction indivisibles et indestructibles appelés atomes, qui forment différentes combinaisons et formes dans le vide environnant).

Pythagore était un autre philosophe grec ancien et très influent, qui dirigeait une secte religieuse plutôt bizarre et croyait essentiellement que toute la réalité était régie par les nombres et que son essence pouvait être rencontrée à travers l'étude des mathématiques.

La philosophie a vraiment décollé, cependant, avec Socrate et Platon au 5ème - 4ème siècle avant JC. (souvent appelée la période classique ou socratique de la philosophie). Contrairement à la plupart des philosophes présocratiques avant lui, Socrate était plus préoccupé par la façon dont les gens devraient se comporter, et fut peut-être le premier grand philosophe de l'éthique. Il a développé un système de raisonnement critique afin de déterminer comment vivre correctement et faire la différence entre le bien et le mal. Son système, parfois appelé méthode socratique, consistait à décomposer les problèmes en une série de questions, dont les réponses distilleraient progressivement une solution. Bien qu'il ait pris soin de prétendre ne pas avoir lui-même toutes les réponses, son questionnement constant lui a fait de nombreux ennemis parmi les autorités d'Athènes qui l'ont finalement fait mettre à mort.

Socrate lui-même n'a jamais rien écrit, et ce que nous savons de ses opinions vient des "Dialogues" de son élève Platon, peut-être le philosophe le plus connu, le plus étudié et le plus influent de tous les temps. Dans ses écrits, Platon a mélangé l'éthique, la métaphysique, la philosophie politique et l'épistémologie (la théorie de la connaissance et comment nous pouvons l'acquérir) dans une philosophie interconnectée et systématique. Il a fourni la première véritable opposition au matérialisme des présocratiques, et il a développé des doctrines telles que le réalisme platonicien, l'essentialisme et l'idéalisme, y compris son importante et célèbre théorie des formes et des universaux (il croyait que le monde que nous percevons autour de nous est composé de simples représentations ou instances des formes idéales pures, qui avaient leur propre existence ailleurs, une idée connue sous le nom de réalisme platonicien). Platon croyait que la vertu était une sorte de connaissance (la connaissance du bien et du mal) dont nous avons besoin pour atteindre le bien ultime, qui est le but de tous les désirs et actions humains (une théorie connue sous le nom d'eudaimonisme). La philosophie politique de Platon s'est développée principalement dans sa célèbre "République", où il décrit une société idéale (bien qu'assez sombre et antidémocratique) composée d'ouvriers et de guerriers, gouvernée par de sages philosophes rois.

Le troisième du trio principal de philosophes classiques était Aristote, l'élève de Platon. Il a créé un système de philosophie encore plus complet que Platon, englobant l'éthique, l'esthétique, la politique, la métaphysique, la logique et la science, et son travail a influencé presque toute la pensée philosophique ultérieure, en particulier celles de la période médiévale. Le système de logique déductive d'Aristote, avec son insistance sur le syllogisme (où une conclusion, ou synthèse, est déduite de deux autres prémisses, la thèse et l'antithèse), est resté la forme dominante de la logique jusqu'au XIXe siècle. Contrairement à Platon, Aristote soutenait que la forme et la matière étaient inséparables et ne pouvaient exister indépendamment l'une de l'autre. Même s'il croyait lui aussi à une sorte d'eudaimonisme, Aristote s'est rendu compte que l'éthique est un concept complexe et que nous ne pouvons pas toujours contrôler notre propre environnement moral. Il pensait que le bonheur pouvait être atteint au mieux en menant une vie équilibrée et en évitant les excès en poursuivant un juste milieu en tout (semblable à sa formule pour la stabilité politique en dirigeant un juste milieu entre la tyrannie et la démocratie).

Autres écoles philosophiques anciennes Retour au sommet

Dans le chaudron philosophique de la Grèce antique, cependant (ainsi que les civilisations hellénistique et romaine qui l'ont suivi au cours des siècles suivants), plusieurs autres écoles ou mouvements ont également régné, en plus du platonisme et de l'aristotélisme :

  • Le sophisme (les partisans les plus connus étant Protagoras et Gorgias), qui avaient des vues généralement relativistes sur la connaissance (c'est-à-dire qu'il n'y a pas de vérité absolue et deux points de vue peuvent être acceptables en même temps) et des vues généralement sceptiques sur la vérité et la moralité (bien que , au fil du temps, le sophisme en est venu à désigner une classe d'intellectuels itinérants qui enseignaient des cours de rhétorique et d'« excellence » ou de « vertu » pour de l'argent).
  • Le cynisme, qui rejetait tous les désirs conventionnels de santé, de richesse, de pouvoir et de gloire, et préconisait une vie libre de toutes possessions et propriétés comme moyen d'atteindre la Vertu (une vie mieux illustrée par son plus célèbre partisan, Diogène).
  • Le scepticisme (également connu sous le nom de pyrrhonisme d'après le fondateur du mouvement, Pyrrho), qui soutenait que, parce que nous ne pouvons jamais connaître la véritable substance intérieure des choses, seulement comment elles nous apparaissent (et donc nous ne pouvons jamais savoir quelles opinions sont bonnes ou mauvaises) , nous devrions suspendre le jugement sur tout comme le seul moyen d' atteindre la paix intérieure .
  • L'épicurisme (du nom de son fondateur Épicure), dont le but principal était d'atteindre le bonheur et la tranquillité en menant une vie simple et modérée, en cultivant les amitiés et en limitant les désirs (tout à fait contraire à la perception commune du mot « épicurien »).
  • L'hédonisme, qui soutenait que le plaisir est la poursuite la plus importante de l'humanité, et que nous devrions toujours agir de manière à maximiser notre propre plaisir.
  • Le stoïcisme (développé par Zénon de Citium, et plus tard épousé par Épictète et Marc Aurèle), qui enseignait la maîtrise de soi et le courage comme moyen de surmonter les émotions destructrices afin de développer un jugement clair et un calme intérieur et le but ultime de se libérer de la souffrance.
  • Le néo-platonisme (développé à partir des travaux de Platon, en grande partie par Plotin), qui était une philosophie en grande partie religieuse qui est devenue une forte influence sur le christianisme primitif (en particulier sur saint Augustin), et a enseigné l'existence d'un ineffable et transcendant, à partir duquel le reste de l'univers "émane" comme une séquence d'êtres inférieurs.

Après environ le 4ème ou le 5ème siècle après JC, l'Europe est entrée dans ce qu'on appelle l'âge des ténèbres, au cours duquel peu ou pas de nouvelles idées ont été développées. Au XIe siècle, cependant, il y avait une floraison renouvelée de la pensée, à la fois dans l'Europe chrétienne et dans le Moyen-Orient musulman et juif. La plupart des philosophes de cette époque se préoccupaient principalement de prouver l'existence de Dieu et de réconcilier le christianisme/l'islam avec la philosophie classique de la Grèce (en particulier l'aristotélisme). Cette période a également vu la création des premières universités, ce qui a été un facteur important dans le développement ultérieur de la philosophie.

Parmi les grands philosophes islamiques de la période médiévale figuraient Avicenne (XIe siècle, persan) et Averrès (XIIe siècle, espagnol/arabe). Avicenne a essayé de concilier la philosophie rationnelle de l'aristotélisme et du néo-platonisme avec la théologie islamique, et a également développé son propre système de logique, connu sous le nom de logique avicennienne. Il a également introduit le concept de « tabula rasa » (l'idée que les humains naissent sans contenu mental inné ou intégré), qui a fortement influencé les empiristes ultérieurs comme John Locke. Les traductions et les commentaires d'Averrès sur Aristote (dont les œuvres avaient été en grande partie perdues à cette époque) ont eu un impact profond sur le mouvement scolastique en Europe, et il a affirmé que les interprétations d'Avicenne étaient une distorsion du véritable aristotélisme. Le philosophe juif Maïmonide a également tenté la même réconciliation d'Aristote avec les écritures hébraïques à la même époque.

Les philosophes chrétiens médiévaux faisaient tous partie d'un mouvement appelé scolastique qui tentait de combiner la logique, la métaphysique, l'épistémologie et la sémantique (la théorie du sens) en une seule discipline, et de réconcilier la philosophie des anciens philosophes classiques (en particulier Aristote) avec la théologie chrétienne. . La méthode scolastique consistait à lire de manière approfondie et critique les travaux d'érudits renommés, à noter tous les désaccords et points de discorde, puis à les résoudre par l'utilisation de la logique formelle et de l'analyse du langage. La scolastique en général est souvent critiquée pour avoir passé trop de temps à discuter de détails infinitésimaux et pédants (comme combien d'anges pourraient danser sur la pointe d'une aiguille, etc.).

Saint Anselme (mieux connu comme l'auteur de l'argument ontologique de l'existence de Dieu par le seul raisonnement abstrait) est souvent considéré comme le premier des scolastiques, et Saint Thomas d'Aquin (connu pour ses cinq preuves rationnelles de l'existence de Dieu , et sa définition des vertus cardinales et des vertus théologales ) est généralement considérée comme la plus grande, et a certainement eu la plus grande influence sur la théologie de l'Église catholique. D'autres scolastiques importants comprenaient Peter Abélard, Albertus Magnus, John Duns Scot et Guillaume d'Ockham. Chacun a apporté de légères variations aux mêmes croyances générales - Abélard a introduit la doctrine des limbes pour les bébés non baptisés. Scot a rejeté la distinction entre l'essence et l'existence sur laquelle Thomas d'Aquin avait insisté. le nécessaire etc.

Roger Bacon était en quelque sorte une exception et critiquait en fait le système scolastique dominant, basé sur la tradition et l'autorité scripturaire. Il est parfois crédité comme l'un des premiers défenseurs européens de l'empirisme (la théorie selon laquelle l'origine de toute connaissance est l'expérience sensorielle) et de la méthode scientifique moderne.

La renaissance de la civilisation et de l'apprentissage classiques aux XVe et XVIe siècles, connue sous le nom de Renaissance, a mis fin à la période médiévale. Il a été marqué par un mouvement s'éloignant de la religion et de la scolastique médiévale vers l'humanisme (la croyance que les humains peuvent résoudre leurs propres problèmes en s'appuyant sur la raison et la méthode scientifique) et un nouveau sens de l'enquête critique.

Parmi les figures philosophiques majeures de la Renaissance figuraient : Érasme (qui attaqua de nombreuses traditions de l'Église catholique et des superstitions populaires, et devint le père intellectuel de la Réforme européenne) Machiavel (dont la philosophie politique cynique et sournoise est devenue notoire) Thomas More (l'humaniste chrétien dont le livre "Utopia" a influencé des générations de politiciens et de planificateurs et même le développement précoce des idées socialistes) et Francis Bacon (dont la croyance empiriste que la vérité exige des preuves du monde réel, et dont l'application du raisonnement inductif - des généralisations basées sur cas individuels - ont tous deux eu une influence sur le développement de la méthodologie scientifique moderne).

Le siècle de la raison du XVIIe siècle et le siècle des lumières du XVIIIe siècle (très grossièrement), ainsi que les progrès de la science, la croissance de la tolérance religieuse et la montée du libéralisme qui les accompagne, marquent les véritables débuts de philosophie moderne. En grande partie, la période peut être considérée comme une bataille continue entre deux doctrines opposées, le rationalisme (la croyance que toute connaissance découle de la raison intellectuelle et déductive, plutôt que des sens) et l'empirisme (la croyance que l'origine de toute connaissance est expérience sensorielle).

Cette révolution dans la pensée philosophique a été déclenchée par le philosophe et mathématicien français René Descartes, la première figure du mouvement lâche connu sous le nom de rationalisme, et une grande partie de la philosophie occidentale ultérieure peut être considérée comme une réponse à ses idées. Sa méthode (connue sous le nom de scepticisme méthodologique, bien que son objectif soit en fait de dissiper le scepticisme et d'arriver à une certaine connaissance), était d'écarter tout ce dont il pouvait même y avoir un soupçon de doute (y compris les sens peu fiables, même son propre corps qui pouvait n'être qu'une illusion) pour arriver à l'unique principe indubitable qu'il possédait la conscience et était capable de penser (« je pense, donc je suis »). Il a ensuite soutenu (de manière plutôt insatisfaisante, diraient certains) que notre perception du monde qui nous entoure doit être créée pour nous par Dieu. Il considérait le corps humain comme une sorte de machine qui suit les lois mécaniques de la physique, tandis que l'esprit (ou la conscience) était une entité tout à fait distincte, non soumise aux lois de la physique, qui n'est capable que d'influencer le corps et de gérer le monde extérieur par une sorte d'interaction bidirectionnelle mystérieuse. Cette idée, connue sous le nom de dualisme (ou, plus précisément, de dualisme cartésien), a fixé l'ordre du jour de la discussion philosophique du « problème corps-esprit » pendant des siècles. Malgré l'innovation et l'audace de Descartes, il était un produit de son temps et n'a jamais abandonné l'idée traditionnelle d'un Dieu, qu'il considérait comme la seule véritable substance à partir de laquelle tout le reste était fait.

La deuxième grande figure du rationalisme est le Hollandais Baruch Spinoza, bien que sa conception du monde soit bien différente de celle de Descartes. Il a construit un système métaphysique autonome étonnamment original dans lequel il a rejeté le dualisme de Descartes en faveur d'une sorte de monisme où l'esprit et le corps n'étaient que deux aspects différents d'une même substance sous-jacente qui pourrait être appelée Nature (et qu'il a également assimilée avec un Dieu d'une infinité d'attributs, en fait une sorte de panthéisme). Spinoza était un déterministe méticuleux qui croyait qu'absolument tout (même le comportement humain) se produit par l'opération de la nécessité, ne laissant absolument aucune place au libre arbitre et à la spontanéité. Il a également adopté la position de la relativité morale selon laquelle rien ne peut être en soi ni bon ni mauvais, sauf dans la mesure où cela est subjectivement perçu comme tel par l'individu (et, de toute façon, dans un monde déterministe ordonné, les concepts mêmes de Bien et Le mal peut avoir peu ou pas de sens absolu).

Le troisième grand rationaliste était l'Allemand Gottfried Leibniz.Afin de surmonter ce qu'il considérait comme des inconvénients et des incohérences dans les théories de Descartes et de Spinoza, il a conçu une théorie métaphysique plutôt excentrique des monades fonctionnant selon une harmonie divine préétablie. Selon la théorie de Leibniz, le monde réel est en fait composé d'éléments éternels, non matériels et mutuellement indépendants qu'il a appelés monades, et le monde matériel que nous voyons et touchons n'est en fait que des phénomènes (apparences ou sous-produits du monde réel sous-jacent ). L'apparente harmonie qui règne entre les monades naît de la volonté de Dieu (la monade suprême) qui arrange tout dans le monde d'une manière déterministe. Leibniz a également vu cela comme surmonter l'interaction problématique entre l'esprit et la matière survenant dans le système de Descartes, et il a déclaré que ce doit être le meilleur monde possible, simplement parce qu'il a été créé et déterminé par un Dieu parfait. Il est également considéré peut-être comme le logicien le plus important entre Aristote et les développements du milieu du XIXe siècle dans la logique formelle moderne.

Un autre rationaliste français important du XVIIe siècle (bien que peut-être du second ordre) était Nicolas Malebranche, qui était un disciple de Descartes en ce sens qu'il croyait que les humains atteignaient la connaissance par le biais d'idées ou de représentations immatérielles dans l'esprit. Cependant, Malebranche a soutenu (plus ou moins à la suite de saint Augustin) que toutes les idées n'existent réellement qu'en Dieu, et que Dieu était la seule puissance active. Ainsi, il croyait que ce qui semble être une "interaction" entre le corps et l'esprit est en réalité causé par Dieu, mais de telle manière que des mouvements similaires dans le corps "occasionneraient" des idées similaires dans l'esprit, une idée qu'il appelait Occasionalisme.

En opposition au mouvement rationaliste européen continental se trouvait le mouvement tout aussi lâche de l'empirisme britannique, qui était également représenté par trois principaux partisans.

Le premier des empiristes britanniques était John Locke. Il a soutenu que toutes nos idées, qu'elles soient simples ou complexes, sont finalement dérivées de l'expérience, de sorte que la connaissance dont nous sommes capables est donc sévèrement limitée à la fois dans sa portée et dans sa certitude (une sorte de scepticisme modifié), surtout compte tenu que les vraies natures intérieures des choses dérivent de ce qu'il a appelé leurs qualités premières que nous ne pouvons jamais expérimenter et donc ne jamais connaître. Locke, comme Avicenne avant lui, croyait que l'esprit était une table rase (ou une ardoise vierge) et que les gens naissent sans idées innées, bien qu'il croie que les humains ont des droits naturels absolus qui sont inhérents à la nature de l'éthique. Avec Hobbes et Rousseau, il a été l'un des initiateurs du contractarianisme (ou théorie du contrat social), qui a constitué le fondement théorique de la démocratie, du républicanisme, du libéralisme et du libertarisme, et ses opinions politiques ont influencé à la fois les révolutions américaine et française.

Le suivant des empiristes britanniques était chronologiquement l'évêque George Berkeley, bien que son empirisme était d'un genre beaucoup plus radical, mélangé avec une touche d'idéalisme. En utilisant des arguments denses mais convaincants, il a développé le système plutôt contre-intuitif connu sous le nom d'immatérialisme (ou parfois d'idéalisme subjectif), qui soutenait que la réalité sous-jacente se compose exclusivement d'esprits et de leurs idées, et que les individus ne peuvent connaître directement ces idées ou perceptions ( mais pas les objets eux-mêmes) à travers l'expérience. Ainsi, selon la théorie de Berkeley, un objet n'existe réellement que si quelqu'un est là pour le voir ou le sentir (« être, c'est être perçu »), bien que, ajouta-t-il, l'esprit infini de Dieu perçoive tout à tout moment, et ainsi à cet égard, les objets continuent d'exister.

Le troisième, et peut-être le plus grand, des empiristes britanniques était David Hume. Il croyait fermement que l'expérience humaine est aussi proche que nous pourrons jamais atteindre la vérité, et que l'expérience et l'observation doivent être les fondements de tout argument logique. Hume a soutenu que, bien que nous puissions former des croyances et faire des déductions inductives sur des choses en dehors de notre expérience (au moyen de l'instinct, de l'imagination et de la coutume), elles ne peuvent pas être établies de manière concluante par la raison et nous ne devrions pas prétendre à une certaine connaissance à leur sujet (un attitude intransigeante frisant le scepticisme total). Bien qu'il ne s'est jamais déclaré ouvertement athée, il a trouvé l'idée d'un Dieu effectivement absurde, étant donné qu'il n'y a aucun moyen d'arriver à l'idée à travers des données sensorielles. Il a attaqué de nombreuses hypothèses de base de la religion et a donné de nombreuses critiques classiques de certains des arguments en faveur de l'existence de Dieu (en particulier l'argument téléologique). Dans sa philosophie politique, Hume a souligné l'importance de la modération, et son travail contient des éléments à la fois de conservatisme et de libéralisme.

Parmi les philosophes « non-alignés » de l'époque (dont beaucoup étaient les plus actifs dans le domaine de la philosophie politique) figuraient les suivants :

  • Thomas Hobbes, qui a décrit dans son célèbre livre "Leviathan" comment l'état naturel de l'humanité était semblable à la brute et pauvre, et comment l'état moderne était une sorte de "contrat social" (contractarisme) par lequel les individus renoncent délibérément à leurs droits naturels pour le souci de la protection de l'État (accepter, selon Hobbes, tout abus de pouvoir comme le prix de la paix, que certains ont vu comme une justification de l'autoritarisme et même du totalitarisme)
  • Blaise Pascal, un fidéiste confirmé (le point de vue selon lequel la croyance religieuse dépend entièrement de la foi ou de la révélation, plutôt que de la raison, de l'intellect ou de la théologie naturelle) qui s'est opposé à la fois au rationalisme et à l'empirisme comme étant insuffisants pour déterminer les vérités majeures
  • Voltaire, un combattant infatigable pour la réforme sociale tout au long de sa vie, mais totalement cynique de la plupart des philosophies de l'époque, de l'optimisme de Leibniz au pessimisme de Pascal, et du dogme catholique aux institutions politiques françaises
  • Jean-Jacques Rousseau, dont la discussion sur l'inégalité et dont la théorie de la volonté populaire et de la société en tant que contrat social conclu pour le bénéfice mutuel de tous (contractarisme) a fortement influencé la Révolution française et le développement ultérieur de la théorie libérale, conservatrice et même socialiste
  • Adam Smith, largement cité comme le père de l'économie moderne, dont la métaphore de la "main invisible" du marché libre (les avantages apparents pour la société des personnes agissant dans leur propre intérêt) et dont le livre "La richesse des nations" a eu un énorme influence sur le développement du capitalisme moderne, du libéralisme et de l'individualisme et
  • Edmund Burke, considéré comme l'un des pères fondateurs du conservatisme et du libéralisme modernes, bien qu'il ait également produit peut-être la première défense sérieuse de l'anarchisme.

Vers la fin du siècle des Lumières, le philosophe allemand Emmanuel Kant a provoqué un autre changement de paradigme aussi important que celui de Descartes 150 ans plus tôt, et à bien des égards cela marque le passage à la philosophie moderne. Il a cherché à déplacer la philosophie au-delà du débat entre le rationalisme et l'empirisme, et il a tenté de combiner ces deux doctrines apparemment contradictoires en un seul système global. Tout un mouvement (le kantisme) s'est développé dans le sillage de son œuvre, et l'essentiel de l'histoire ultérieure de la philosophie peut être vu comme des réponses, d'une manière ou d'une autre, à ses idées.

Kant a montré que l'empirisme et le rationalisme pouvaient se combiner et que des énoncés possibles étaient à la fois synthétiques (connaissance a posteriori de la seule expérience, comme dans l'empirisme) mais aussi a priori (de la seule raison, comme dans le rationalisme). Ainsi, sans les sens, nous ne pourrions prendre conscience d'aucun objet, mais sans compréhension et sans raison, nous ne pourrions en former aucune conception. Cependant, nos sens ne peuvent nous parler que de l'apparition d'une chose (phénomène) et non de la "chose en soi" (noumène), que Kant croyait essentiellement inconnaissable, bien que nous ayons certaines prédispositions innées quant à ce qui existe (Transcendantale Idéalisme). La contribution majeure de Kant à l'éthique était la théorie de l'impératif catégorique, selon laquelle nous ne devrions agir que de telle manière que nous voudrions que nos actions deviennent une loi universelle, applicable à tous dans une situation similaire (universalisme moral) et que nous devrions traiter les autres individus comme des fins en eux-mêmes, non comme de simples moyens (Absolutisme moral), même si cela signifie sacrifier le plus grand bien. Kant croyait que toute tentative de prouver l'existence de Dieu n'est qu'une perte de temps, car nos concepts ne fonctionnent correctement que dans le monde empirique (que Dieu est au-dessus et au-delà), bien qu'il ait également soutenu qu'il n'était pas irrationnel de croire en quelque chose qui clairement ne peut pas être prouvé de toute façon (Fidéisme).

À l'époque moderne, le kantisme a donné naissance aux idéalistes allemands, dont chacun avait sa propre interprétation des idées de Kant. Johann Fichte, par exemple, a rejeté la séparation de Kant des "choses en soi" et des choses "telles qu'elles nous apparaissent" (qu'il considérait comme une invitation au scepticisme), bien qu'il ait accepté que la conscience de soi dépende de l'existence de quelque chose. qui ne fait pas partie du moi (sa fameuse distinction "je/non-je"). La philosophie politique ultérieure de Fichte a également contribué à la montée du nationalisme allemand. Friedrich Schelling a développé une forme unique d'idéalisme connu sous le nom d'idéalisme esthétique (dans lequel il a soutenu que seul l'art était capable d'harmoniser et de sublimer les contradictions entre la subjectivité et l'objectivité, la liberté et la nécessité, etc.), et a également essayé d'établir une connexion ou une synthèse entre ses conceptions de la nature et de l'esprit.

Arthur Schopenhauer est aussi généralement considéré comme faisant partie des mouvements allemands de l'idéalisme et du romantisme, bien que sa philosophie soit très singulière. C'était un pessimiste absolu qui croyait que la « volonté de vivre » (la volonté de survivre et de se reproduire) était la force motrice sous-jacente du monde, et que la poursuite du bonheur, de l'amour et de la satisfaction intellectuelle était très secondaire et essentiellement futile. Il considérait l'art (et d'autres formes de conscience artistique, morale et ascétique) comme le seul moyen de surmonter la condition humaine fondamentalement frustrante et douloureuse.

Le plus grand et le plus influent des idéalistes allemands, cependant, était Georg Hegel. Bien que ses œuvres soient réputées pour leur abstraction et leur difficulté, Hegel est souvent considéré comme le sommet de la pensée allemande du début du XIXe siècle et son influence a été profonde. Il a étendu le processus dialectique d'Aristote (résoudre une thèse et son antithèse opposée en une synthèse) pour l'appliquer au monde réel - y compris l'ensemble de l'histoire - dans un processus continu de résolution de conflit vers ce qu'il a appelé l'Idée Absolue. Cependant, il a souligné que ce qui change vraiment dans ce processus est le « Geist » sous-jacent (mental, esprit, âme), et il a vu la conscience individuelle de chaque personne comme faisant partie d'un mental absolu (parfois appelé idéalisme absolu).

Karl Marx a été fortement influencé par la méthode dialectique de Hegel et son analyse de l'histoire. Sa théorie marxiste (comprenant les concepts de matérialisme historique, de lutte des classes, de théorie de la valeur-travail, de bourgeoisie, etc.), qu'il a développée avec son ami Friedrich Engels en réaction contre le capitalisme rampant de l'Europe du XIXe siècle, a fourni la base intellectuelle pour plus tard le socialisme et le communisme radicaux et révolutionnaires.

Une philosophie très différente s'est développée dans l'Angleterre du XIXe siècle, issue de la tradition empiriste britannique du siècle précédent. Le mouvement utilitariste a été fondé par le réformateur social radical Jeremy Bentham et popularisé par son protégé encore plus radical John Stuart Mill. La doctrine de l'utilitarisme est un type de conséquentialisme (une approche de l'éthique qui met l'accent sur le résultat ou la conséquence d'une action), qui soutient que la bonne action est celle qui causerait « le plus grand bonheur du plus grand nombre ». Mill a affiné la théorie pour souligner la qualité et pas seulement la quantité de bonheur, et les plaisirs intellectuels et moraux sur des formes plus physiques. Il a conseillé que la coercition dans la société n'est justifiable que pour nous défendre ou pour défendre les autres contre le mal (le "principe du mal").

L'Amérique du XIXe siècle a développé ses propres traditions philosophiques. Ralph Waldo Emerson a établi le mouvement transcendantalisme au milieu du siècle, enraciné dans la philosophie transcendantale de Kant, l'idéalisme allemand et le romantisme, et un désir d'ancrer la religion dans l'essence spirituelle ou mentale intérieure de l'humanité, plutôt que dans l'expérience sensuelle. L'étudiant d'Emerson, Henry David Thoreau, a développé ces idées, en mettant l'accent sur l'intuition, l'auto-examen, l'individualisme et l'exploration de la beauté de la nature. Le plaidoyer de Thoreau en faveur de la désobéissance civile a influencé des générations de réformateurs sociaux.

L'autre grand mouvement américain de la fin du XIXe siècle était le pragmatisme, initié par C. S. Peirce et développé et popularisé par William James et John Dewey. La théorie du pragmatisme est basée sur la maxime pragmatique de Peirce, selon laquelle le sens de tout concept est en réalité le même que ses conséquences opérationnelles ou pratiques (essentiellement, que quelque chose n'est vrai que dans la mesure où cela fonctionne dans la pratique). Peirce a également introduit l'idée de faillibilisme (que toutes les vérités et "faits" sont nécessairement provisoires, qu'ils ne peuvent jamais être certains mais seulement probables).

James, en plus de son travail psychologique, a étendu le pragmatisme, à la fois comme méthode d'analyse des problèmes philosophiques mais aussi comme théorie de la vérité, ainsi qu'en développant ses propres versions du fidéisme (que les croyances sont obtenues par un processus individuel qui se situe au-delà de raison et évidence) et Volontarisme (que la volonté est supérieure à l'intellect et à l'émotion) entre autres. L'interprétation de Dewey du pragmatisme est mieux connue sous le nom d'instrumentalisme, le point de vue méthodologique selon lequel les concepts et les théories ne sont que des instruments utiles, mieux mesurés par leur efficacité à expliquer et à prédire les phénomènes, et non par s'ils sont vrais ou faux (ce qu'il prétendait être impossible ). La contribution de Dewey à la philosophie de l'éducation et à l'éducation progressive moderne (en particulier ce qu'il appelait « l'apprentissage par la pratique ») était également importante.

Mais la philosophie européenne ne se limitait pas aux idéalistes allemands. Le sociologue et philosophe français Auguste Comte a fondé le mouvement influent du positivisme autour de la conviction que la seule connaissance authentique était la connaissance scientifique, basée sur l'expérience sensorielle réelle et l'application stricte de la méthode scientifique. Comte a vu cela comme la phase finale de l'évolution de l'humanité et a même construit une « religion positive » non théiste et pseudo-mystique autour de l'idée.

Le Danois S ren Kierkegaard a poursuivi son propre chemin de pensée solitaire. Lui aussi était une sorte de fidéiste et un homme extrêmement religieux (malgré ses attaques contre l'église d'État danoise). Mais son analyse de la manière dont la liberté humaine tend à conduire à « l'angoisse » (la terreur), à l'appel de l'infini, et finalement au désespoir, a eu une grande influence sur les existentialistes ultérieurs comme Heidegger et Sartre.

L'Allemand Nietzsche était un autre philosophe atypique, original et controversé, également considéré comme un précurseur important de l'existentialisme. Il a contesté les fondements du christianisme et de la morale traditionnelle (en affirmant de façon célèbre que « Dieu est mort »), menant à des accusations d'athéisme, de scepticisme moral, de relativisme et de nihilisme. Il a développé des notions originales de la "volonté de puissance" comme principale motivation de l'humanité, du "bermensch" ("surhomme") comme but de l'humanité et de "l'éternel retour" comme moyen d'évaluer sa vie, tous qui ont tous suscité beaucoup de débats et d'arguments parmi les universitaires.

La philosophie du 20e siècle a été dominée dans une large mesure par la rivalité entre deux traditions philosophiques très générales, la philosophie analytique (l'état d'esprit largement, mais pas exclusivement, anglophone selon lequel la philosophie devrait appliquer des techniques logiques et être cohérente avec la science moderne) et la philosophie continentale (vraiment juste une étiquette fourre-tout pour tout le reste, principalement basée en Europe continentale, et qui, en termes très généraux, rejette le scientisme et tend vers l'historicisme).

Un précurseur important de la tradition de la philosophie analytique était le Logicisme développé à la fin du 19ème siècle par Gottlob Frege. Le Logicisme a cherché à montrer qu'une partie, voire la totalité, des mathématiques était réductible à la Logique, et les travaux de Frege ont révolutionné la Logique mathématique moderne. Au début du 20ème siècle, les logiciens britanniques Bertrand Russell et Alfred North Whitehead ont continué à défendre ses idées (même après que Russell ait souligné un paradoxe exposant une incohérence dans le travail de Frege, ce qui l'a amené, Frege, à abandonner sa propre théorie). Le livre monumental et révolutionnaire de Russell et Whitehead, "Principia Mathematica", a été une étape particulièrement importante. Leur travail, à son tour, cependant, est devenu la proie des infâmes théorèmes d'incomplétude de Kurt Güdel de 1931, qui ont prouvé mathématiquement les limitations inhérentes de tous les systèmes formels, sauf les plus triviaux.

Russell et Whitehead ont tous deux développé d'autres philosophies. Le travail de Russell était principalement dans le domaine de la philosophie du langage, y compris sa théorie de l'atomisme logique et ses contributions à la philosophie du langage ordinaire. Whitehead a développé une approche métaphysique connue sous le nom de Philosophie du processus, qui postulait des formes subjectives en constante évolution pour compléter les formes éternelles de Platon. Leur Logicisme, cependant, avec le Positivisme de Comte, a eu une grande influence sur le développement de l'important mouvement du 20ème siècle du Positivisme Logique.

Les positivistes logiques ont fait campagne pour une réduction systématique de toutes les connaissances humaines à des fondements logiques et scientifiques, et ont affirmé qu'un énoncé ne peut avoir de sens que s'il est soit purement formel (essentiellement, les mathématiques et la logique) soit capable de vérification empirique. L'école s'est développée à partir des discussions du soi-disant "cercle de Vienne" au début du 20ème siècle (y compris Mauritz Schlick, Otto Neurath, Hans Hahn et Rudolf Carnap). Dans les années 1930, A. J. Ayer était en grande partie responsable de la propagation du positivisme logique en Grande-Bretagne, alors même que son influence diminuait déjà en Europe.

Le "Tractatus" du jeune Ludwig Wittgenstein, publié en 1921, était un texte d'une grande importance pour le positivisme logique. En effet, Wittgenstein est devenu l'un des philosophes les plus importants du 20e siècle, sinon le plus important.Une partie centrale de la philosophie du « Tractatus » était la théorie de l'image du sens, qui affirmait que les pensées, telles qu'elles sont exprimées dans le langage, « représentent » les faits du monde, et que la structure du langage est également déterminée par la structure de réalité. Cependant, Wittgenstein abandonna ses premiers travaux, convaincu que la publication du « Tractatus » avait résolu tous les problèmes de toute philosophie. Plus tard, il a reconsidéré et rayé dans une toute nouvelle direction. Ses travaux ultérieurs, qui considéraient le sens d'un mot simplement comme son utilisation dans la langue, et considéraient la langue comme une sorte de jeu dans lequel les différentes parties fonctionnent et ont un sens, ont contribué au développement de la philosophie du langage ordinaire.

La philosophie du langage ordinaire a déplacé l'accent du langage idéal ou formel du positivisme logique vers le langage de tous les jours et son utilisation réelle, et elle considérait les problèmes philosophiques traditionnels comme étant enracinés dans des malentendus causés par l'utilisation bâclée des mots dans une langue. Certains ont vu la philosophie du langage ordinaire comme une rupture complète ou une réaction contre la philosophie analytique, tandis que d'autres l'ont considérée comme une simple extension ou une autre étape de celle-ci. Quoi qu'il en soit, elle est devenue une école philosophique dominante entre les années 1930 et 1970, sous la direction de philosophes tels que W. V. O. Quine, Gilbert Ryle, Donald Davidson, etc.

Les travaux de Quine ont souligné la difficulté de fournir une base empirique solide en ce qui concerne le langage, la convention, le sens, etc. contexte d'une langue entière. Ryle est peut-être mieux connu pour son rejet du dualisme corps-esprit de Descartes en tant que "fantôme dans la machine", mais il a également développé la théorie du comportementalisme philosophique (l'idée que les descriptions du comportement humain ne doivent jamais se référer à autre chose qu'aux opérations physiques des corps humains) qui est devenu le point de vue standard parmi les philosophes du langage ordinaire pendant plusieurs décennies.

Un autre philosophe important dans la philosophie analytique du début du 20e siècle était G. E. Moore, un contemporain de Russell à l'Université de Cambridge (alors le centre de philosophie le plus important au monde). Ses "Principia Ethica" de 1903 sont devenus l'un des textes standard de l'éthique et de la méta-éthique modernes, et ont inspiré le mouvement d'éloignement du naturalisme éthique (la croyance qu'il existe des propriétés morales, que nous pouvons connaître empiriquement, et qui peuvent être réduites à propriétés entièrement non éthiques ou naturelles, telles que les besoins, les désirs ou les plaisirs) et vers le non-naturalisme éthique (la croyance qu'il n'y a pas de telles propriétés morales). Il a souligné que le terme « bon », par exemple, est en fait indéfinissable car il manque de propriétés naturelles comme les termes « bleu », « lisse », etc. Il a également défendu ce qu'il a appelé le réalisme du « sens commun » (par opposition à l'idéalisme ou au scepticisme) au motif que les affirmations du sens commun concernant notre connaissance du monde sont tout aussi plausibles que ces autres prémisses métaphysiques.

Du côté de la philosophie continentale, une figure importante du début du XXe siècle fut l'Allemand Edmund Husserl, qui fonda le mouvement influent de la phénoménologie. Il a développé l'idée, dont certaines parties remontent à Descartes et même à Platon, que ce que nous appelons la réalité consiste en réalité en objets et événements (« phénomènes ») tels qu'ils sont perçus ou compris dans la conscience humaine, et non en quoi que ce soit d'indépendant de l'homme. conscience (qui peut exister ou non). Ainsi, nous pouvons « mettre entre parenthèses » (ou, en fait, ignorer) les données sensorielles et ne traiter que le « contenu intentionnel » (la description mentale intégrée à l'esprit de la réalité externe), qui nous permet de percevoir des aspects du monde réel à l'extérieur. .

C'est un autre Allemand, Martin Heidegger (autrefois élève de Husserl), qui est le principal responsable du déclin de la phénoménologie. Dans son révolutionnaire « Être et temps » de 1927, Heidegger a donné des exemples concrets de la façon dont la vision de Husserl (de l'homme en tant que sujet confronté et réagissant aux objets) s'effondrait dans certaines circonstances (assez courantes), et comment l'existence des objets n'a de signification et de sens réels que dans tout un contexte social (ce que Heidegger appelait « être au monde »). Il a en outre soutenu que l'existence était inextricablement liée au temps et que l'être n'est en réalité qu'un processus continu de devenir (contrairement à l'idée aristotélicienne d'une essence fixe). Cette ligne de pensée l'a amené à spéculer que nous ne pouvons éviter ce qu'il a appelé des vies "inauthentiques" (et l'anxiété qui va inévitablement avec de telles vies) en acceptant comment les choses sont dans le monde réel et en répondant aux situations de manière individualiste ( pour lequel il est considéré par beaucoup comme un fondateur de l'existentialisme). Dans son ouvrage ultérieur, Heidegger est allé jusqu'à affirmer que nous sommes essentiellement arrivés à la fin de la philosophie, ayant essayé et écarté toutes les permutations possibles de la pensée philosophique (une sorte de nihilisme).

La principale figure de proue du mouvement existentialiste était Jean-Paul Sartre (avec ses contemporains français Albert Camus, Simone de Beauvoir et Maurice Merleau-Ponty). Athée confirmé, marxiste et communiste engagé la majeure partie de sa vie, Sartre adapte et prolonge les travaux de Kierkegaard, Nietzsche, Husserl et Heidegger, et conclut que « l'existence est antérieure à l'essence » (au sens où nous sommes plongés dans un univers insensible et impie contre notre volonté, et que nous devons ensuite donner un sens à notre vie par ce que nous faisons et comment nous agissons). Il croyait que nous avons toujours des choix (et donc la liberté) et que, bien que cette liberté soit valorisante, elle s'accompagne également d'une responsabilité morale et d'une terreur existentielle (ou « angoisse »). Selon Sartre, la véritable dignité humaine ne peut être atteinte que par notre acceptation active de cette angoisse et de ce désespoir.

Dans la seconde moitié du 20e siècle, trois écoles principales (en plus de l'existentialisme) ont dominé la philosophie continentale. Le structuralisme est la croyance générale que toute activité humaine et ses produits (même la perception et la pensée elle-même) sont construits et non naturels, et que tout n'a de sens qu'à travers le système de langage dans lequel nous opérons. Le post-structuralisme est une réaction au structuralisme, qui met l'accent sur la culture et la société du lecteur plutôt que sur celles de l'auteur ). Le post-modernisme est un domaine encore moins bien défini, marqué par une sorte d'ouverture "pick'n'mix" à une variété de significations et d'autorités différentes provenant de lieux inattendus, ainsi qu'une volonté d'emprunter sans vergogne aux mouvements ou traditions antérieurs. .

Le philosophe français radical et iconoclaste Michel Foucault, a été associé à tous ces mouvements (bien qu'il ait lui-même toujours rejeté de telles étiquettes). Une grande partie de son travail est basée sur le langage et, entre autres, il a examiné comment certaines conditions sous-jacentes de la vérité ont constitué ce qui était acceptable à différentes époques de l'histoire, et comment le corps et la sexualité sont des constructions culturelles plutôt que des phénomènes naturels. Bien que parfois critiquées pour ses normes d'érudition laxistes, les idées de Foucault sont néanmoins fréquemment citées dans une grande variété de disciplines différentes.

Il convient également de mentionner le déconstructionnisme (souvent appelé simplement déconstruction), une théorie de la critique littéraire qui remet en question les hypothèses traditionnelles sur la certitude, l'identité et la vérité, et recherche les hypothèses sous-jacentes (à la fois tacites et implicites), ainsi que les idées et les cadres , qui forment la base de la pensée et de la croyance. La méthode a été développée par le Français Jacques Derrida (qui est également crédité comme une figure majeure du post-structuralisme). Son travail est hautement cérébral et consciemment "difficile", et il a été à plusieurs reprises accusé de pseudo-philosophie et de sophisme.


II. Histoire de la connaissance

Selon la façon dont vous définissez la connaissance de manière étroite ou large, son histoire peut remonter au début de la vie, ou simplement à la Grèce antique. Tous les êtres vivants incarnent un savoir-faire, au sens le plus large, et certains aspects de la vie sur Terre - ADN, système immunitaire et intestin - semblent posséder des connaissances, dans un certain sens, sur le corps, l'esprit, l'environnement et d'autres êtres vivants, comme les bactéries. Les singes et certains autres animaux peuvent développer des connaissances dans un sens plus humain, comme lorsque les chimpanzés apprennent de leurs parents comment utiliser des pierres et des bâtons pour acquérir de la nourriture.

Les connaissances humaines de la préhistoire sont démontrées par des artefacts tels que des outils, des bâtiments et des œuvres d'art, qui remontent à près de 50 000 ans. Mais le premier témoignage d'une véritable conscience du savoir est probablement l'invention de l'écriture, en même temps que les premières cités-États, au Moyen-Orient, il y a 5 000 ans. Les 2000 ans et plus d'histoire et de culture qui ont suivi cette invention, mais avant la Grèce antique, ont produit de vastes quantités d'écrits, mais sans trop de soin, le cas échéant, pour distinguer la connaissance de la croyance, de l'imagination, de la légende, de la mythologie ou de la rumeur. Ils ont certainement enregistré beaucoup de choses qu'ils auraient pu considérer comme des connaissances, telles que l'astronomie, l'histoire et la médecine, mais avant la Grèce antique, peu de gens faisaient le moindre effort pour déterminer la vérité de leurs connaissances.

Pour autant que nous le sachions, les anciens Grecs ont été les premiers à théoriser sur la connaissance, en tant que «vérité justifiée par des preuves», bien que les philosophes orientaux le fassent également à peu près au même moment. Même alors, alors que certains philosophes grecs considéraient la connaissance comme se rapportant uniquement à des faits justifiés concernant la réalité physique, beaucoup croyaient encore à la connaissance innée ou directe de l'esprit, de la nature ou de la moralité. Ceux qui exprimaient leur scepticisme à l'égard des croyances religieuses traditionnelles pouvaient, à certains moments et à certains endroits, être condamnés comme hérétiques et condamnés à mort. Socrate et Épicure ont tous deux été accusés d'hérésie pour avoir encouragé le scepticisme, même s'ils ont tous deux prétendu croire aux dieux (contrairement à Socrate, Épicure s'en est tiré). Des philosophes grecs tels qu'Aristote, Euclide, Pythagore et d'autres ont jeté les bases des mathématiques et de la logique pour la science moderne, tandis que la plupart d'entre eux prétendaient également croire à la connaissance spirituelle.

À l'époque de la Grèce et de la Rome antiques, l'Orient était également en train de développer des connaissances philosophiques, en particulier dans les vastes littératures de la philosophie hindoue et bouddhiste en Inde, au Tibet et en Chine. Bien qu'ils aient mis l'accent sur la connaissance spirituelle découverte par la contemplation, ils ont également développé des systèmes de logique et des philosophies de la vérité aussi sophistiqués que ceux de l'Occident, dont une grande partie n'a pas encore été traduite.

Pendant ce temps, l'âge des ténèbres de la domination catholique est venu et a gravement entravé la science occidentale pendant 1 000 ans, tandis que les connaissances scientifiques ont continué à se développer, par intermittence, dans les civilisations islamique, indienne et chinoise les plus libres-penseuses. La Renaissance européenne aurait été déclenchée, en partie, par la réception en Europe d'idées scientifiques et philosophiques empruntées à l'Empire ottoman islamique pendant les croisades. De nombreuses sciences occidentales d'aujourd'hui, telles que la chimie, l'astronomie et l'algèbre, sont jonchées de mots arabes hérités de l'époque.

Au cours des 17 e et 18 e siècles, le rationalisme et l'empirisme ont transformé les attitudes européennes à l'égard de la connaissance en celles que nous considérons aujourd'hui comme la vision scientifique du monde. Sir Francis Bacon a explicitement défini la méthode scientifique, et de nombreux scientifiques, comme Isaac Newton, ont utilisé cette méthode pour obtenir des connaissances théoriques plus fiables et plus complètes de la nature que jamais auparavant. Ironiquement, ce fut le début d'un processus qui culminera chez de nombreux scientifiques modernes, peut-être la plupart, considérant la connaissance mystique comme rien d'autre que l'illusion et la superstition, bien que certains des plus grands scientifiques, comme Newton, soient eux-mêmes des mystiques.

Au début du 20e siècle, une autre grande révolution de la connaissance a eu lieu, qui n'a pas encore été pleinement assimilée par de nombreux humains - les découvertes que ce qui est vrai dépend de la façon dont quelque chose est observé, dans quel cadre de référence et exprimé dans quelle langue . Bien que certains puissent soutenir que la relativité culturelle ne s'applique pas à la connaissance du monde physique, de nouveaux développements en physique elle-même ont prouvé que les propriétés du monde physique sont en partie déterminées par la façon dont vous le regardez.

Certains philosophes du XIX e siècle, comme Nietzsche, avaient déjà soupçonné qu'il n'y avait pas de vérité objective, c'est-à-dire pas de véritable connaissance, et ce point de vue se généralisait déjà avant même la physique, la psychologie, l'anthropologie, la linguistique et d'autres les champs ont commencé à le justifier au 20 e siècle. Ce qui nous amène à la plus grande controverse sur la connaissance : y en a-t-il, et si oui, que pouvons-nous savoir avec certitude ?


Aristote&# x2019s Livres

Aristote a écrit environ 200 ouvrages, la plupart sous forme de notes et de brouillons de manuscrits touchant au raisonnement, à la rhétorique, à la politique, à l'éthique, à la science et à la psychologie. Il s'agit de dialogues, de comptes rendus d'observations scientifiques et de travaux systématiques. Son élève Théophraste aurait soigné les écrits d'Aristote et les a ensuite transmis à son propre élève Néleus, qui les a stockés dans une chambre forte pour les protéger de l'humidité jusqu'à ce qu'ils soient emmenés à Rome et utilisés par les érudits là-bas. D'Aristote&# x2019s estimé à 200 œuvres, seulement 31 sont encore en circulation. La plupart date d'Aristote&# x2019s au Lyceum.

&aposPoétique&apos

Poétique est une étude scientifique de l'écriture et de la poésie où Aristote observe, analyse et définit principalement la tragédie et la poésie épique. Par rapport à la philosophie, qui présente des idées, la poésie est une utilisation imitative du langage, du rythme et de l'harmonie qui représente des objets et des événements dans le monde, a affirmé Aristote. Son livre explore les fondements de la création d'histoires, y compris le développement des personnages, l'intrigue et le scénario.

&aposÉthique à Nicomaque&apos et &aposÉthique eudémique&apos

Dans Éthique à Nicomaque, qui aurait été nommé en hommage à Aristote&# x2019s fils, Nicomaque, Aristote a prescrit un code de conduite moral pour ce qu'il a appelé &# x201Cbonne vie.&# x201D Il a affirmé que la bonne vie dans une certaine mesure défiait les lois les plus restrictives de logique, puisque le monde réel présente des circonstances qui peuvent présenter un conflit de valeurs personnelles. Cela dit, il appartenait à l'individu de raisonner avec prudence tout en développant son propre jugement. Ethique eudémique est un autre des grands traités d'Aristote sur le comportement et le jugement qui constituent le « bon vivre ».

Sur le bonheur : dans ses traités d'éthique, Aristote visait à découvrir la meilleure façon de vivre la vie et de lui donner un sens &# x2014 &# x201Cle bien suprême pour l'homme,&# x201D dans ses mots &# x2014 qu'il a déterminé était la poursuite de joie. Notre bonheur n'est pas un état mais une activité, et il est déterminé par notre capacité à vivre une vie qui nous permet d'utiliser et de développer notre raison. Alors que la malchance peut affecter le bonheur, une personne vraiment heureuse, croyait-il, apprend à cultiver des habitudes et des comportements qui l'aident (ou elle) à garder la malchance en perspective.

Le juste milieu : Aristote a également défini ce qu'il appelait le « moyen d'or ». Vivre une vie morale, croyait Aristote, était le but ultime. Cela signifie aborder tous les dilemmes éthiques en trouvant un moyen entre vivre avec excès et vivre de manière déficiente, en tenant compte des besoins et des circonstances d'un individu.

&aposMétaphysique&apos

Dans son livre Métaphysique, Aristote a clarifié la distinction entre matière et forme. Pour Aristote, la matière était la substance physique des choses, tandis que la forme était la nature unique d'une chose qui lui donnait son identité.

&aposPolitique&apos

Dans Politique, Aristote a examiné le comportement humain dans le contexte de la société et du gouvernement. Aristote croyait que le but du gouvernement était de permettre aux citoyens d'atteindre la vertu et le bonheur. Destiné à guider les hommes d'État et les dirigeants, Politique explore, entre autres thèmes, comment et pourquoi les villes naissent les rôles des citoyens et des politiciens la richesse et le système de classe l'objectif des types de système politique des gouvernements et des démocraties et les rôles de l'esclavage et des femmes dans le ménage et la société.

&aposRhétorique&apos

Dans Rhétorique, Aristote observe et analyse la prise de parole en public avec une rigueur scientifique afin d'apprendre aux lecteurs à être des orateurs plus efficaces. Aristote croyait que la rhétorique était essentielle en politique et en droit et aidait à défendre la vérité et la justice. Une bonne rhétorique, croyait Aristote, pouvait éduquer les gens et les encourager à considérer les deux côtés d'un débat. Les travaux d'Aristote ont exploré comment construire un argument et maximiser son effet, ainsi que des raisonnements fallacieux à éviter (comme généraliser à partir d'un seul exemple).

&aposAnalyses préalables&apos

Dans Analyse préalable, Aristote explique le syllogisme comme un discours dans lequel, certaines choses ayant été supposées, quelque chose de différent des choses supposées résulte de la nécessité parce que ces choses sont ainsi. Aristote a défini les principales composantes du raisonnement en termes d'inclusion et d'exclusivité. des relations. Ces sortes de relations ont été visuellement greffées à l'avenir grâce à l'utilisation de diagrammes de Venn.

Autres travaux sur la logique

outre Analyse préalable, Aristote&# x2019s d'autres écrits majeurs sur la logique comprennent Catégories, Sur l'interprétation et Analyse postérieure. Dans ces œuvres, Aristote discute de son système de raisonnement et de développement d'arguments solides.

Ouvrages sur la science

Aristote a composé des ouvrages sur l'astronomie, dont Sur les cieux, et les sciences de la terre, y compris Météorologie. Par météorologie, Aristote ne voulait pas simplement dire l'étude du temps. Sa définition plus large de la météorologie incluait "Appelez les affectations que nous pouvons appeler communes à l'air et à l'eau, et les types et parties de la terre et les affectations de ses parties." Météorologie, Aristote a identifié le cycle de l'eau et a abordé des sujets allant des catastrophes naturelles aux événements astrologiques. Bien que nombre de ses opinions sur la Terre aient été controversées à l'époque, elles ont été réadoptées et popularisées à la fin du Moyen Âge.

Ouvrage de psychologie

Dans Sur le Doncul, Aristote examine la psychologie humaine. Les écrits d'Aristote&# x2019 sur la façon dont les gens perçoivent le monde continuent de sous-tendre de nombreux principes de la psychologie moderne.


2 La carte Bellini par Jason Goodwin

Qu'est-ce qui est convaincant à propos de la Turquie pour que quelqu'un lise un livre sur le pays, sans parler de cinq ?

Je dois être assez autobiographique ici, car je vis en Turquie. Je me souviens du moment où je suis arrivé pour la première fois. J'ai été accueilli par cinq policiers à l'air incroyablement sinistre, vêtus d'uniformes noirs, de moustaches noires, d'expressions sinistres, se tenant curieusement sous un panneau indiquant « Strictly No Smoking ». Pays sérieux, pensais-je ! Mais en fait, c'est plutôt agréable de vivre ici. Une fois arrivé, vous êtes plutôt fasciné par cela. Les journaux et les livres sont intéressants, et ils existent depuis longtemps. J'aimerais écrire un livre sur les étrangers en Turquie, car c'est un sujet assez intéressant. Les étrangers ont toujours été extrêmement importants ici. Il y a eu de très bons personnages, et aussi bien sûr des escrocs. La liste se rallonge de plus en plus.

Comment reliez-vous l'histoire longue et variée de la Turquie à son présent, à ce que vous voyez autour de vous ?

C'est très intéressant. Lorsque la république a été créée [en 1923], ils ont décidé qu'ils allaient commencer comme si c'était la première année et oublier toute l'histoire ottomane. Ils pensaient que c'était juste la vieille corruption. Ils ont jeté beaucoup de documents ottomans et les ont donnés à la Bulgarie. Ils ont expulsé la dynastie. Au lieu de cela, ils ont écrit une histoire républicaine qui n'est que du nationalisme turc. Ils considéraient la religion, par exemple, comme quelque chose d'étranger et d'hostile. Puis, au fil du temps, les choses ont changé. Maintenant, nous avons un gouvernement turc qui est en sympathie avec l'Empire ottoman. En fait, ils parlent de néo-ottomanisme partout. L'histoire turque est donc bien vivante. Si vous allumez la télé ici, il y a de très bonnes séries à ce sujet.

Quand je regarde le gouvernement actuel, qui a connu un énorme succès, cela me rappelle en fait Abdul Hamid II [l'un des derniers sultans ottomans] à la fin du 19e siècle. Avant qu'il ne sorte des sentiers battus, c'était un régime assez réussi. C'était religieux mais ce n'était pas particulièrement oppressant. Ce qui est curieux, c'est qu'il a fait un pont avec les Kurdes, ce qui est une division importante en ce moment.

Il y a un joli nom composé allemand long, Vergangenheitsbewältigung, qui signifie "se réconcilier avec le passé". L'Allemagne a fait du bon travail après la RDA. La Chine est nulle. Comment se porte la Turquie ?

Ils ne font que redécouvrir leur histoire. C'est une chose merveilleuse de voir qu'on en parle sans cesse. Mais ils se mettent terriblement en colère contre la diaspora des Arméniens, qui sautent de haut en bas des années plus tard et essaient de comparer ce qui s'est passé [pendant la Première Guerre mondiale] avec Hitler et les Juifs. Cela ne fonctionne tout simplement pas.

Que pensez-vous que les gens se trompent sur le génocide arménien ?

La diaspora des Arméniens semble se définir par ses griefs. Mais ils n'étaient pas tous que des innocents. Il y avait des nationalistes arméniens qui donnaient aux Turcs et aux Kurdes plus ou moins ce qu'ils recevaient. Ils avaient des troupes dans l'armée russe, et les Français en formaient davantage à Chypre. J'ose dire que c'est vrai que les Turcs ont réagi de manière excessive, mais il y a une certaine provocation du côté arménien. Vous ne pouvez pas vraiment le comparer à ce qu'Hitler a fait aux Juifs. La situation n'est pas la même.

Et qu'est-ce que les gens se trompent à propos de la Turquie aujourd'hui et de sa place dans le monde ?

La Turquie a beaucoup fait un retour. Même en 1995, quand je suis arrivé ici, cela comptait comme une chose extrêmement excentrique de sauter d'Oxford et de venir en Turquie. Mais cela semble beaucoup moins excentrique maintenant. Le pays est de plus en plus dans l'actualité, et vous pouvez dire que vous êtes au milieu d'un boom économique. Ils sont de retour. Mais ils sont aussi retenus, car la langue n'est pas indo-européenne et c'est une langue assez difficile. Alors peut-être qu'ils n'ont pas autant d'étrangers qui s'intéressent à eux qu'ils le pourraient. Le monde universitaire anglais n'a pas suivi les Ottomans comme avant.


Les problèmes avec un lecteur de chaîne

Il y avait quand même quelques problèmes. Le plus important était que cette « pulsion d'Alcubierre » nécessitait beaucoup de « matière exotique » ou « d'énergie négative » pour fonctionner. Malheureusement, il n'y a rien de tel. Ce sont des choses que les théoriciens ont imaginées pour s'en tenir aux équations GR afin de faire des choses intéressantes comme créer des trous de ver ouverts stables ou des lecteurs de chaîne fonctionnels.

Il convient également de noter que les chercheurs ont soulevé d'autres préoccupations concernant un lecteur Alcubierre - comme la façon dont il violerait la mécanique quantique ou comment, une fois arrivé à destination, il détruirait tout devant le navire dans un éclair de rayonnement apocalyptique.


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Druides célèbres expliqués

Dans une société celtique du monde antique, les communautés tribales étaient divisées en différentes classes. Au-dessus des gens du commun comme les paysans et les artisans, il y avait les classes guerrières, puis les classes dirigeantes, comme les rois ou les chefs, qui étaient au-dessus des autres. Mais il y avait une autre classe de personnes qui jouissait d'un statut très élevé. Ils étaient connus comme les druides.

Cette page couvrait à la fois les récits historiques et mythiques des hommes et des femmes érudits. La première partie de la page contenait des informations sur l'origine des druides dans l'ancienne Gaule et la Grande-Bretagne, ainsi que leur place dans la société celtique.

La deuxième partie contient une liste d'articles sur les personnages mythiques de la littérature irlandaise et galloise. Les personnages ne concernent pas seulement les druides, mais il y a aussi des articles sur les bardes.

Voir Qui étaient les Celtes ? dans À propos des mythes celtiques.

Les écrits historiques sur les Celtes ont commencé au 1er siècle avant JC, par les Grecs et les Romains. Bien que les Romains et les Grecs aient rencontré les Celtes lors de guerres des siècles plus tôt, ce n'est qu'au 1er siècle avant JC que les historiens ont commencé à observer leurs cultures et leurs coutumes.

La première description importante des Celtes, vient des écrits de Posidonius (vers 135-51 av. J.-C.), le philosophe syrien stoïcien, qui a décrit la société celtique. Posidonius a peut-être fourni une description détaillée des Celtes, aucune de ses œuvres n'a survécu, à l'exception des références d'autres œuvres, notamment de Strabon, géographe grec du 1er siècle après JC. Strabon a mentionné Posidonius comme sa principale source sur la société celtique.

Contemporain de Posidonius, était le grand général et homme d'État romain, Jules César (100-44 av. J.-C.), qui a décrit les barbares dans ses mémoires, le Guerres des Gaules, lors de ses campagnes en Gaule (France et Belgique) et dans le sud-est de l'Angleterre. Il semblait que l'écriture de César était probablement influencée par la description de Posidonius sur les Celtes, mais César a eu une rencontre directe avec les Celtes, certains d'entre eux le servant dans son armée en tant qu'alliés, comme les Éduens.

Les deux auteurs nous donnent des descriptions de la classe sacerdotale, connue sous le nom de druides et druidesses.

César écrivit en outre que le druidisme était probablement originaire de Grande-Bretagne et introduisit plus tard des druides en Gaules. Que cette déclaration soit vraie ou non, de nombreux érudits et historiens modernes avaient recherché et spéculé sans cesse sur l'origine des druides.

Pour César, les druides étaient un groupe secret mais savant, qui jouissait de privilèges particuliers parmi la population celtique. Ils n'avaient pas à se battre dans les guerres et ils étaient exemptés de payer des impôts. Ils agissaient en tant que juges dans les litiges et ils présidaient ceux qui commettaient des actes criminels, tout en fixant les peines. Ils pouvaient voyager n'importe où sans être gênés par aucune tribu.

Bien qu'il y ait de nombreux avantages à devenir druide, ce n'est toujours pas une vie facile. Cela peut prendre plus de 20 ans pour apprendre la philosophie, la divination, la poésie, la guérison, les rites religieux et la magie. Et tout cela sans rien engager par écrit. Les druides, ou n'importe quel Gaulois d'ailleurs, étaient pleinement conscients d'écrire leurs connaissances, mais ont choisi de ne pas le faire, car ils préféraient s'appuyer sur des souvenirs. Pour les druides, leurs élèves devaient exercer leur esprit.

Les Gaulois et les druides n'étaient pas illettrés. En raison des échanges entre les Gaulois et la ville grecque de Massilia (aujourd'hui Marseille) dans le sud de la France, les Gaulois utilisaient auparavant les lettres grecques, principalement à des fins commerciales. Les druides n'avaient jamais utilisé l'écriture grecque pour consigner leurs connaissances et leurs coutumes. Après la conquête romaine de la Gaule et de la Grande-Bretagne, les Celtes adoptèrent plus tard les lettres romaines à des fins principalement commerciales. Certaines inscriptions ont été trouvées dans des sites sacrés, tels que des sanctuaires et des sanctuaires.

César a observé que les Gaulois étaient très religieux et qu'ils attendent toujours que les druides accomplissent les rituels ou les sacrifices nécessaires. Les Celtes n'ont construit aucun temple à leurs dieux. Les druides pratiquaient leur culte en plein air, comme dans les bosquets sacrés ou près des lacs sacrés.

Selon César et d'autres écrivains classiques, les Gaulois croyaient que les âmes étaient immortelles, où elles passaient à un autre corps après la mort. En d'autres termes, ils croyaient à la réincarnation ou à l'eschatologie.

druides ou druide

Les auteurs classiques ont décrit les anciens druides en Gaule et en Grande-Bretagne ayant de nombreuses fonctions différentes. Ils étaient enseignants, philosophes, médecins, prêtres, voyants et sorcières.

Ils étaient généralement chargés d'enseigner la classe noble et leurs apprentis druides. Avec la classe noble, ils arbitrent tout différend. Ils sont compétents pour les litiges, ainsi que pour juger les affaires et sanctionner les actes criminels. Ils pouvaient voyager n'importe où sans restriction et recevoir l'hospitalité de tous les ménages.

En tant que prêtre, le druide était chargé d'accomplir des sacrifices. Parfois, les druides effectuaient des sacrifices humains. Les druides étaient les prêtres qui communiquaient avec les dieux au nom du peuple celtique.

En tant que voyants ou devins, ils étaient connus sous le nom de vates, tandis que les Irlandais les appelaient fils. Voir la section suivante pour plus de détails.

Dans les textes irlandais et gallois, les druides étaient considérés comme des enseignants, des guérisseurs, des voyants et des sorciers, mais pas comme des prêtres. Contrairement aux druides gaulois, ils n'ont prié aucun dieu et n'ont jamais fait de sacrifice.

Avec les mythes irlandais, les druides ressemblaient plus à des sorciers qu'à des prêtres. Les druides n'étaient pas seulement confinés au peuple Danann. Il y avait des druides parmi les Partholoniens, les Némédiens et les Milésiens. Même les Fomoriens avaient leurs propres druides. Contrairement aux druides historiques de la Gaule et de la Grande-Bretagne, il n'y avait aucune règle contre l'écriture.

Dans les mythes gallois, un druide s'appelait dyn hysbys, ce qui signifie sorcier.

vates ou filidh

Le Gaulois vates ou uatis et les Irlandais filidh étaient les voyants et devins, doués en divination.

César et l'orateur Cicéron (106-43 av. Divitiacus était connu pour la divination par le biais de l'augure.

Selon les écrivains classiques, ces druides massacreraient un homme, pour prédire l'avenir. La façon dont ils saignent et l'observation de leurs convulsions dans les membres de leur victime peuvent leur parler de l'avenir, ou au moins lire ou interpréter les présages. Les érudits modernes doutent de certains des récits des écrivains classiques sur les sacrifices rituels, qui étaient probablement motivés politiquement pour enregistrer de tels événements, comme moyen de propagande, pour éradiquer les druides.

Les prédictions du futur dans les mythes irlandais et gallois sont nombreuses à raconter ici. Parmi les plus célèbres, les prédictions étaient Cathbad prédisant la tragédie qui allait s'abattre sur l'Ulster à cause de Deirdre, ou Fedelm prédisant que la défaite de l'armée de Medb était le résultat d'un seul héros, Cu Chulainn.

Il y a beaucoup de prophéties avec le Livre noir de Carmarthen, dans des poèmes attribués à Myrddin, l'antécédent de Merlin. La plupart de ces prophéties concernaient le sort de la Grande-Bretagne.

Comme il est parfois difficile de distinguer les voyants des druides, vous trouverez les voyants légendaires dans la section Druides. Vous trouverez plus d'informations sur la divination dans l'article sur la magie druidique.

Les bardi ou Baird étaient les poètes et les chanteurs. Ils semblaient être l'ordre le plus bas des éclairés, mais dans les mythes irlandais et gallois, ils peuvent parfois jouer des rôles encore plus importants qu'un roi ou un guerrier. Ils étaient souvent connus pour leur sagesse ainsi que pour leur poésie.

Historiquement, la poésie irlandaise et galloise a principalement survécu dans la tradition orale, pas dans l'écriture. Cependant, la tradition orale était bien développée avant que l'écriture ne soit utilisée. Au moment où les poèmes ont été écrits, il peut avoir été influencé par le christianisme.

Que ce soit en Gaule, au Pays de Galles ou en Irlande, les bardes commandaient un respect presque aussi grand que les druides. Dans certains cas, les bardes ont joué un rôle de premier plan dans les récits irlandais ou gallois. Amairgin, fils de Míl était capable de contrer toute sorcellerie des druides Danann. Taliesin avait utilisé sa poésie pour envoûter la cour de Maelgwn Gwynedd.

Taliesin était un personnage obscur, car on disait qu'il était un personnage historique, mais il est principalement connu pour les poèmes qui lui sont attribués et les légendes étaient plus substantielles que n'importe quel récit historique que nous ayons de lui. L'historien du IXe siècle, Nennius, l'avait classé parmi les cinq premiers grands poètes, connus sous le nom de cynfeirdd, qui auraient vécu au VIe siècle. Les autres poètes étaient Aneirin, Talhaiarn Cataguen, Bluchbard et Cian (Guenith Guaut). Aucune œuvre n'a survécu des trois derniers poètes.

Le druide gaulois était un médiateur entre les mortels et les dieux qu'ils se tenaient entre les mondes, et dans le cas des mythes irlandais et gallois, entre l'autre monde et les plans mortels. Les druides tiraient une partie de leurs pouvoirs magiques et de leurs divinations de l'Autre Monde.

Il n'y avait pas de temples construits pour les dieux celtiques dans la conquête pré-romaine. Des sanctuaires et des sanctuaires ont été trouvés à l'extérieur dans des bosquets sacrés ou à proximité de lacs sacrés. Des sacrifices, humains et animaux, ont eu lieu sur ces sites sacrés. Des icônes en bois ou en pierre étaient entreposées dans les sanctuaires, ainsi que des objets sacrés et précieux. Des butins d'argent et d'or ont été déposés dans les lacs et les rivières sacrés.

Selon l'historien romain Tactius, l'un des centres des druides se trouvait dans le bosquet sacré de l'île d'Anglesey. En 61 après JC, à cause des sacrifices humains qui ont eu lieu, les Romains sous Suétone Paulinus ont pris des mesures pour éradiquer les pratiques sanglantes où les druides ont été massacrés et les bosquets ont été détruits.

Jules César ne pouvait observer que les divinités de la Gaule, et désigner des noms romains aux dieux celtiques là où ils sont familiers au panthéon romain. Le Mercure gaulois était le dieu le plus important. D'autres divinités importantes étaient Mars, Apollon, Jupiter, Minerve.

Ce n'est que lorsque la Gaule et la Grande-Bretagne sont devenues des provinces, que les Celtes ont fait construire des temples et que les divinités celtiques ont reçu des noms romano-celtiques. Malgré ces noms, toutes les inscriptions sur ces divinités gauloises et britanniques ont été écrites en latin, puisque ni les Gaulois ni les Britanniques n'ont leur propre système d'écriture. Les Romains étaient réputés pour avoir adopté de nouveaux dieux et religions. Certains des Romains, qui vivaient à bord, avaient adopté ces divinités gauloises. Seule la déesse cheval Epona était vénérée à Rome même. Voir Divinités gauloises et Divinités britanniques.

Si nous voulions connaître les divinités celtiques, nous devons les étudier à partir des anciens Celtes et non à partir des écrits conservés dans les manuscrits médiévaux. Bien que les Irlandais et les Gallois trouvés dans la littérature aient été considérés à l'origine comme des dieux, ils n'étaient pas vénérés, mais ils avaient un pouvoir spécial qui les gardait jeunes.

La seule source dans la littérature irlandaise qui indique que les Irlandais adorant un dieu, au sens habituel du terme, viennent du règne du haut roi, Tigernmas. Tigernmas aurait introduit le culte de Crom Cruach. Des sacrifices humains étaient effectués devant l'idole de pierre de Crom Cruach.

Certaines anciennes divinités gauloises telles que Belenus, Danu, Lugus, Ogmios et Epona ont survécu au christianisme précoce pour être transmises à Bel, Ana, Lug ou Lugh, Ogma et Macha - les divinités irlandaises des Tuatha De Danann. Cependant, ils n'étaient pas des "dieux" au sens habituel du terme, mais ont été édulcorés comme des fées, par les auteurs chrétiens. Voir Tuatha Dé Danann (divinités irlandaises).

Alors que les Gallois avaient transmis Belenus/Bel à Beli, Danu/Ana à Don, Lugus/Lug à Lleu et Epona/Macha à Rhiannon. Le dieu britannique Nodons a été transmis au gallois Nudd, qui était parfois assimilé à Nuada Airgetlám. Voir Divinités galloises.

En ignorant les littératures irlandaise et galloise, et en se concentrant sur l'ancienne Gaule et Britannia pendant l'empire romain, vous constaterez qu'il n'y a pas de panthéon celtique, comme les Olympiens grecs et romains ou les Aesir nordiques. Il existe des centaines de dieux et déesses celtiques, dont certains sont plus populaires en Europe continentale et dans les îles britanniques (comme Lugus, Belenus, Epona, Matres, etc.), tandis que d'autres ne sont vénérés que dans certaines régions ou par une tribu (comme Vosegus, Nehalennia, Sequana, etc.).

Voir les divinités gauloises et les divinités britanniques pour des articles individuels d'anciens dieux et déesses celtiques.

Il n'y a aucun enregistrement ancien sur la création celtique, et il n'est pas certain qu'il y en ait eu. Bien que Jules César (100-44 av. J.-C.) ait écrit que tous les Gaulois avaient à l'origine des descendants de Dis Pater (Pluton), le dieu romain des Enfers et dieu des morts, cela ne peut pas être vérifié.

Ni la littérature irlandaise ni galloise n'ont fourni quoi que ce soit sur la création du monde et de l'humanité. Cependant, dans Lébor Galaba (Livre des invasions), le récit pseudo-historique irlandais des peuples successifs s'installant en Irlande, jusqu'à l'arrivée du peuple de langue gaélique connu sous le nom de Milésiens. Selon ce récit, les Partholoniens, les Némédiens et les Milésiens étaient les descendants du Noé biblique. Les Partholoniens et les Némédiens venaient de la lignée de Japhet. Les Firbolgs et les Tuatha Dé Danann étaient des descendants des Némédiens, ils étaient donc des ancêtres venus également de l'époque de Noé.

Voir Book of Invasions pour la pseudo-histoire de la colonisation de l'Irlande. Vous trouverez également la généalogie des Némédiens, des Firbolgs et des Danann dans les Enfants de Danu et les Milésiens.

Ce que cela indique, c'est que les soi-disant Irlandais étaient venus d'un autre royaume, ou dans le cas des Tuatha Dé Danann de l'Autre Monde.

Que croient les celtes dans l'au-delà ?

Ce qui est évident dans l'ancienne coutume celtique concernant les morts, c'est que les membres les plus éminents de la communauté étaient enterrés avec leurs biens terrestres, tels que leurs chaudrons, leurs cruches, leurs ornements, leurs bijoux et leurs armes. Parfois, un char entier était enterré avec eux. Même leurs animaux préférés, comme le cheval ou le chien de chasse, ont été enterrés avec eux.

Certaines de ces sépultures indiquent qu'il s'agissait de nobles ou de chefs, voire peut-être de druides. Il y en avait même quelques-uns qui étaient en fait des tombes pour femmes. Ces femmes étaient probablement des druidesses ou des femmes chefs. Comme beaucoup d'autres cultures différentes, ils croient que les morts peuvent avoir besoin de ces biens dans la transition vers leur vie après la mort.

Selon les anciens écrivains classiques, ils croyaient que les Celtes étaient des adeptes de la philosophie pythagoricienne. Le philosophe grec Pythagore (vers 580 - vers 500 av. J.-C.) de l'île de Samos, a enseigné que l'âme humaine était immortelle et qu'au lieu des ombres qui se rendaient aux enfers, ils trouvaient un autre corps dans lequel entrer. La transmigration de l'âme (réincarnation), connue sous le nom d'eschatologie, était également la croyance de l'hindouisme et de nombre d'autres cultes, tels que les mystères orphiques.

Bien que les Celtes puissent croire au passage des âmes d'un corps à l'autre, mais prétendre que les druides étaient des disciples de Pythagore, c'est probablement une exagération ou une exagération de leur croyance et de leurs connaissances. Je doute fort que les druides connaissaient quoi que ce soit à la philosophie de Pythagore.

C'est cette croyance au sujet de l'âme qui a rendu les guerriers celtes intrépides dans les batailles. Comme ils croyaient que leur âme trouverait toujours de nouveaux corps, ils ne craignaient ni les dangers ni la mort. Ils étaient connus pour s'être jetés sur les épées romaines avec un abandon imprudent.

Il n'est pas certain que les Irlandais ou les Gallois croient ou non à l'eschatologie, mais il y a quelques indications que les réincarnations étaient possibles.

Un certain nombre de Danann ont été répertoriés dans le Lébor Gabala, étant morts pendant et après la deuxième bataille de Mag Tuired et avant l'invasion milésienne, en particulier Dagda, Lugh et Macha, mais dans d'autres contes, ils sont vivants et vivent dans le sidhe (autre monde). Cela suggère en quelque sorte la réincarnation, ou même la déification.

Dans le roman irlandais, Tochmarc Étaín (Courir d'Etain), Etain a été transformée en papillon, par la première épouse jalouse de son mari. Un millier d'années plus tard, une reine avala accidentellement le papillon, la reine tomba enceinte et Etain renaquit. Voir Etain dans le cycle d'Ulster.

Une métamorphose et une réincarnation similaires à celle d'Etain se produisirent dans le Lébor Gabala, où Tuan mac Cairill était la réincarnation de Tuan, fils de Starn et frère de Partholon. Ce Tuan antérieur était le seul survivant des Partholoniens qui ont été anéantis par la peste. Tuan a survécu pendant de nombreuses générations sous diverses formes animales, comme un cerf, un sanglier et un aigle. Au cours de sa vie sous ces formes, il a été témoin d'envahisseurs successifs en Irlande. C'était jusqu'au jour où il a été attrapé sous la forme d'un saumon, il a été mangé par la femme de Cairill, et Tuan est rené sous forme humaine sous le nom de Tuan mac Cairill. C'est ce Tuan renaissant qui aurait écrit sur les débuts de l'histoire de l'Irlande.

De même, dans le conte gallois (Mabinogion), Gwyon Bach s'est transformé en diverses formes animales pour échapper à la déesse Ceridwen. Lorsqu'il s'est transformé en grain, Ceridwen s'est transformé en poule et a avalé le grain (Gwyon Bach) et la déesse est tombée enceinte. Gwyon Bach renaît sous le nom du célèbre barde Taliesin. Voir Taliesin dans le Mabinogion.

Les historiens romains et grecs ont rapporté que les druides étaient responsables des sacrifices d'animaux et du rituel plus macabre, les sacrifices humains. La plupart des récits classiques disent que les Gaulois n'effectuent aucun sacrifice, grand ou petit, sans qu'un druide fasse le rite.

Ces sacrifices étaient pratiqués pour apaiser les dieux, pour les personnes souffrant de famine ou de maladie. Un autre but du sacrifice est lorsqu'une tribu s'engage dans une guerre.

César a rapporté des sacrifices inhabituels où les hommes étaient confinés dans de grandes images d'hommes en osier, remplies de brindilles, avant d'être incendiées. Lucan a écrit que les sacrifices humains étaient fréquemment effectués pour les dieux gaulois Esus, Taranis et Teutates.

D'autres auteurs ont rapporté différents types de sacrifices humains, à des fins divinatoires. Diodorus Siculus (fin du 1er siècle avant JC) a écrit que la victime avait été poignardée au-dessus du ventre. Les druides pouvaient prédire par la façon dont le sang coule et par les convulsions des membres. Voir Magie Druidique, Divination.

Habituellement, les victimes sacrificielles étaient des criminels ou des esclaves, mais les druides sacrifiaient des innocents, s'il y avait pénurie de criminels.

Les sacrifices humains sont rares dans la mythologie irlandaise. Sous le règne de Tigernmas, ce haut roi avait introduit le culte de Crom Cruach, où les gens étaient sacrifiés devant l'idole de pierre de Crom Cruach.

En Irlandais Echtrae Airt meic Cuinn (ou l'"Aventure d'Art Fils de Conn”), les druides ont conseillé à Conn Cétchathach, le haut roi d'Irlande, de trouver et de sacrifier un garçon de parents sans péché, nommé Ségda Sáerlabraid. Cependant, ce n'était pas un sacrifice aux dieux, le garçon devait être tué devant Tara, et son sang devait se mélanger à la terre. Rígru, la mère du garçon, a sauvé son fils et a averti Conn que c'était sa seconde épouse, Bé Chuma, qui avait empêché la terre de n'avoir ni maïs ni lait. Bé Chuma avait été exilé de l'Autre Monde pour transgression et pour avoir injustement banni l'Art d'Irlande.

Les érudits et les historiens modernes ont exprimé des doutes sur les sacrifices humains, car il y a si peu de preuves et nous n'avons que des auteurs classiques comme témoins. Certains pensaient que ces anciens historiens exagéraient ou qu'ils utilisaient comme propagande pour supprimer le druidisme. Des sacrifices humains ont peut-être eu lieu, mais il ne s'agissait probablement pas de rituels ou d'événements quotidiens, à moins qu'il n'y ait eu un réel besoin, comme lors de guerres ou de famines.

Il est très difficile de distinguer le meurtre de guerre et le meurtre du meurtre rituel tel que le sacrifice. La meilleure preuve de sacrifice humain provient peut-être du corps retrouvé dans la tourbière de Lindow Moss, dans le Cheshire. Ce corps s'appelait Lindow Man. La tourbière avait gardé la chair bien conservée, montrait des preuves que sa gorge avait été tranchée. Non seulement cela, il a également été matraqué, étranglé et noyé. Certaines tribus allemandes ont également sacrifié des humains de la même manière, comme l'égorgement, le poignardage, l'étranglement ou la pendaison, ou la noyade.

D'une certaine manière, la décapitation était une forme de sacrifice, et les écrivains romains avaient souvent remarqué la coutume celtique de couper la tête de leurs ennemis, comme si le guerrier gagnerait le pouvoir de l'ennemi vaincu. Les guerriers gaulois se battaient avec une bravade téméraire, avec leurs épées tranchantes. Ils ont pris des têtes comme trophées, ainsi qu'un moyen d'acquérir le pouvoir mystique des têtes coupées.

La décapitation se retrouve aussi très fréquemment dans la littérature irlandaise, plus que dans les textes gallois. Dans le conte irlandais, appelé A fui Bricrenn (Fête de Briccriu), un guerrier (Cu Roi) a permis que sa tête soit coupée des trois champions d'Ulster, en retour qu'il a été autorisé à prendre la tête du champion le jour suivant. Lorsque cette tête de guerrier mystique a été coupée, elle a pris sa tête et s'est éloignée, revenant le lendemain. Seul Cu Chulainn a eu le courage de mettre sa tête sur le billot, mais le guerrier n'a pas fait de mal à Cu Chulainn. De toute évidence, la magie était impliquée.

Cependant, l'incident le plus étonnant s'est produit dans la deuxième branche du Mabinogion gallois (Fille Branwen de Llyr), où le chef de Bran le Bienheureux, ou Bendigeidfran, continue de parler aux sept survivants de la guerre contre l'Irlande. La tête de Bran a fait oublier aux survivants la perte de leur roi et de leur armée.

Monticule contenant une chambre funéraire et un cairn
Bryn Celli, Anglesey, Pays de Galles

Réplique de l'image en osier, utilisée pour le sacrifice humain, similaire au rapport de Jules César.

Comme les chamanes ou les guérisseurs, les druides fabriquaient des charmes et des talismans pour éloigner les mauvais esprits.

En tant que médecins et guérisseurs, les druides cueillaient des herbes et des cataplasmes. Ils ont cueilli des plantes connues sous le nom de selago, sans utiliser de fer. Une autre plante spéciale était la plante des marais, connue sous le nom de samolus, utilisé comme charme contre les maladies du bétail.

Pline l'Ancien (29-79 après JC), philosophe et naturaliste, a écrit que les druides tenaient le gui et les chênes (genre Quercus) comme sacré. Le gui était rarement trouvé sur les chênes. Les druides cultivaient le gui en grande pompe le sixième jour de la lune. Ils utilisaient toujours une faucille dorée pour couper soigneusement les gui et les rassemblaient dans un manteau blanc. On disait que le gui contenait des propriétés spéciales qui guériraient toutes les maladies. On disait qu'il était l'antidote à tout poison et qu'il donnait la fécondité au bétail stérile.

Cependant, dans les littératures irlandaises médiévales, il s'agissait de frênes, souvent appelés rowan et quicken (genre Sorbus aucuparia), et les ifs (genre Taxus) qui étaient sacrés. Ils contenaient des propriétés magiques. Les pommiers (genre Pyrus malus) et le noisetier (genre Coryle).

Dans Tóraigheacht Dhiarmada agus Ghráinne (La poursuite de Diarmait et Gráinne), le géant Searbhan (Sharvan) gardait des baies de sorbier sur les arbres Quicken, dans la forêt de Dubros. La baie magique pourrait redonner à un vieil homme de 100 ans sa jeunesse de 30 ans.

La légende galloise, semblait privilégier les pommiers. Dans le poème attribué à Myrddin, l'antécédent de Merlin, il s'est caché dans le pommier, quand les hommes de Rhydderch, mais il a été caché par le bosquet magique.

Bien que les druides puissent guérir, en utilisant une sorte de magie ou simplement en utilisant des herbes, c'était principalement le travail des médecins. Le médecin le plus célèbre était le Danann Dian Cecht et ses enfants. Dian Cecht avait béni la source, qui a guéri les guerriers Danann lors de la seconde bataille de Mag Tuired. Son fils Miach avait restauré le bras de Nuada.

La magie est plus explicite dans la littérature irlandaise et galloise. Certains druides utilisaient des baguettes, en particulier lorsqu'ils transformaient une autre personne en animal, plante ou roche. Voir la section suivante sur les métamorphoses.

Une sorcière ou une sorcière s'appelait bantouathai. Be Chuille et sa sœur Dianann étaient les sorcières des Tuatha Dé Danann. Ils ont utilisé leur magie pour invoquer une multitude de guerriers de l'herbe et des feuilles, pendant la guerre contre les Fomorians.

Dans les légendes irlandaises et galloises, les prophéties et la divination étaient fréquentes dans la littérature.

Dans l'ancienne Gaule et la Grande-Bretagne, il existe de nombreux artefacts montrant des créatures étranges. On s'est demandé s'il s'agissait de dieux ou d'humains se transformant en une sorte de créature, par changement de quart ou métamorphose ? Les dieux transformés en créatures, arbres ou rochers sont abondants dans la littérature grecque et romaine, mais aucun de ces documents n'est conservé par les anciens Celtes.

Cependant, de telles transformations sont abondantes dans la littérature ultérieure trouvée en Irlande, au Pays de Galles et en Bretagne.

Le peuple de Tuatha Dé Danann, par ses propres capacités ou son pouvoir.

À Hanes Taliesin (Mabinogion), Gwyon Bach (ou Gwion Bach) a acquis un tel pouvoir après avoir goûté le breuvage du chaudron magique de Ceridwen. Il utilisa son pouvoir pour échapper à Ceridwen, en se transformant successivement en lièvre, saumon, oiseau et enfin grain de blé.

Cependant, il existe d'autres cas où ils ont besoin de moyens spéciaux pour effectuer une telle transformation, tels que les potions ou les baguettes, en particulier lorsqu'ils sont utilisés contre une autre personne.

Les baguettes étaient fréquemment utilisées dans les mythes irlandais et gallois. Les baguettes ont été utilisées de la même manière dans les mythes grecs, où Circé a transformé 12 hommes d'Ulysse en porcs.

Aiofe, belle-mère et tante des enfants de Lir, avait utilisé une baguette pour transformer ses beaux-enfants en cygnes. La druidesse Danann Fuamnach, première épouse jalouse de Midir utilisa une baguette de noisetier pour transformer Etain en papillon. De même, le druide noir avait transformé Sadb, épouse de Finn Mac Cumhaill et mère d'Oisín, en biche.

Dans Math Fils de Mathonwy, la troisième branche du Mabinogion, Math transformait chaque année ses neveux, Gwydyon et Gilvaethwy, d'abord en cerf et biche, puis en truie et sanglier, puis en loup et louve. Après trois ans de punition, il a redonné à ses neveux une forme humaine.

Ce n'est pas seulement la transformation de l'humain en animal ou en plante. N'importe qui peut se transformer pour paraître jeune ou vieux, beau ou laid. Les déesses ont souvent trois aspects, apparaissant une jeune fille, une mère et une vieille femme.

Dans la légende arthurienne, Merlin avait certainement cette capacité à ressembler soit à un vieil homme, soit à un garçon, à un marchand ou à un mendiant. L'une des métamorphoses les plus célèbres s'est produite lorsque Merlin a transformé Uther, roi des Britanniques, pour qu'il ressemble au mari d'Igraine, Gorlois duc de Cornouailles, ce qui a provoqué la conception d'Arthur. Morgan le Fay s'est un jour transformée, elle et ses partisans, en rochers, pour se cacher de son frère, après sa trahison. Morgan pourrait également apparaître comme une belle jeune fille ou une sorcière laide.

La divination est une façon de prédire l'avenir ou de comprendre la signification cachée des événements. Il existe différentes formes de divinations, telles que l'astrologie, l'augure, l'écoute des animaux, les rêves et les visions. Selon les auteurs classiques, les druides étaient renommés dans cette sphère de pratique arcanique.

Certaines des compétences n'étaient pas tant des capacités innées qu'une interprétation des signes, comme l'astrologie ou le vol des oiseaux (auspices).

Certaines divinations, telles que l'haruspicy, nécessitaient d'ouvrir le ventre des animaux et d'observer leurs entrailles, similaires à celles pratiquées par les prêtres étrusques, que les Romains adoptaient.

L'historien grec Diodorus Siculus (fl. fin du 1er siècle av. Le druide pouvait déterminer l'événement en observant le sang de la blessure et les convulsions des membres de la victime. Le géographe Strabon avait également rapporté que le druide frappait le dos d'une personne avec l'épée et observait les affres convulsives. Strabon a énuméré d'autres moyens de sacrifices humains, tels que tirer sur la victime avec des flèches, crucifier et brûler. D'autres sacrifices, humains ou animaux, n'étaient pas seulement utilisés pour la divination, mais aussi comme moyen d'apaiser les dieux. Voir Sacrifices humains dans les croyances druidiques.

Dans Táin Bó Cuailnge, la reine Medb rencontra la voyante Fedelm. Fedelm avait le imbas forasnai, ou la “Lumière de la prévoyance”. Les imbas forasnai n'était pas limité aux voyants que les poètes du plus haut rang pouvaient avoir ce don prophétique. Scáthach, la femme guerrière et enseignante de Cu Chulainn, devait également avoir ce don.

Il existe d'autres formes de divinations. L'un d'eux a appelé teinm laida, impliquait de mâcher et de chanter. Le héros fenian Finn Mac Cumhall avait l'étrange capacité où il peut acquérir des connaissances ou de la prévoyance, simplement en mettant son pouce dans sa bouche et en le mâchant.

La troisième forme, appelée dichetal do chennaib, qui nécessitait une incantation. La divination nécessitait probablement un contact ou une proximité étroite avec une personne ou un objet.

Une partie de la divination vient de l'interprétation de l'événement. Un exemple de ceci est lorsque Conchobar Mac Nessa et sa suite ont entendu l'enfant à naître crier dans le ventre de l'épouse de Fedlimid Mac Daill. Druide de Conchobar, Cathbad a interprété que le présage serait mauvais pour tout l'Ulster, si un roi l'épousait (ce qui signifie Conchobar). Cet enfant à naître est Deirdre. Conchobar, ignorant l'avertissement de Cathbad, a décidé d'épouser la fille lorsqu'il a entendu qu'elle serait d'une beauté incomparable.

Dans la légende galloise, la divination était connue sous le nom d'awenyddion ou awenithion, qui était un pouvoir de perspicacité poétique. La perspicacité ou la divination vient du sommeil et du rêve, où la personne endormie parlerait pendant une extase ravie.

Dans la légende de Taliesin, Gwyon Bach a acquis la capacité d'inspiration (poésie), de sagesse, de magie et de divination, lorsqu'il a accidentellement goûté trois gouttes de Chaudron d'inspiration. Gwyon renaît du ventre de Ceridwen en tant que barde Taliesin.

Selon les légendes galloises et arthuriennes, Myrddin ou Merlin était le voyant ou le prophète le plus important. Merlin pouvait non seulement voir dans le futur, mais sa sagesse lui permettait de comprendre toute signification ou symbolisme qui s'était produit dans le passé ou le présent. Avec le Gallois Myrddin, il a acquis sa capacité lorsqu'il est devenu fou pendant la bataille d'Arfderydd et qu'il a vécu dans la forêt calédonienne en tant qu'homme sauvage des bois. Geoffrey de Monmouth raconte une histoire similaire dans Vita Merlini.

Le pouvoir de Merlin dans la prophétie Vita Merlini dérivent de plusieurs manières. Peut-être que le plus essentiel à son pouvoir prophétique vient de sa folie. Premièrement, il peut regarder une personne et voir le destin de cette personne. Vivant depuis des années dans la forêt, Merlin avait également la capacité de parler aux animaux. La dernière méthode pour regarder vers l'avenir était l'astrologie. La sœur de Merlin, Ganieda, avait construit une grande maison dans les bois, avec soixante-dix portes et soixante-dix fenêtres, afin que Merlin puisse avoir une vue imprenable sur le ciel.

La plupart de ce que j'ai écrit jusqu'à présent sur les druides et le druidisme (c'est-à-dire l'origine, la religion, la magie, etc.) provient de sources anciennes ou médiévales. Ils proviennent d'auteurs classiques grecs ou romains, ou de la littérature médiévale irlandaise et galloise. Les écrits des auteurs irlandais et gallois nous donnent un éclairage différent de ce qui a été écrit par les auteurs anciens, mais leurs travaux ont souvent entravé notre compréhension du druidisme.

Nous devons à l'époque du romantisme et des renouveaux celtiques (du XVIIe siècle au début du XXe siècle) d'avoir maintenu vivante la mythologie celtique, soit en préservant les écrits anciens, soit en les transmettant en anglais ou dans d'autres langues. Pourtant, en même temps, nous pouvons aussi leur reprocher de nous avoir donné une interprétation déformée de ce que les druides et les peuples celtes ont fait dans le passé. Les mouvements druidiques modernes acceptent encore certains de leurs concepts et spéculations.

Certaines de leurs théories et spéculations sont aussi fantastiques que la littérature médiévale, et sont soit fausses, soit exagérées. Ces experts celtes avaient perpétré leurs propres mythes, notamment sur l'origine du druidisme. De nombreux écrits et éruditions bidons ont été rédigés du XVIIe au XIXe siècle. Parmi eux figuraient John Aubrey (1626-1697), William Stukeley (1687-1765), Godfrey Higgins et Iolo Morganwg, un alias d'Edward Williams (1747-1826). Iolo Morganwg était en grande partie responsable de l'invention du mouvement druidique moderne, ou néo-druidisme.

En savoir plus sur l'origine druidique

J'ai déjà dit dans l'article Les druides dans l'Europe ancienne que Jules César (100-44 av. J.-C.) mentionnait que le lieu d'origine possible du druidisme était en Grande-Bretagne. Certains ont argumenté au cours des siècles en faveur et contre cette déclaration. César ne faisait qu'énoncer la possibilité, car il ne connaît pas de fait l'origine druidique.

La cité grecque du sud de la France, Massilia (l'actuelle Marseille), avait commercé avec les Celtes au VIe siècle av. Les Romains ont connu l'existence des Celtes ou des Gaulois, comme ils les appelaient, lorsque plusieurs tribus gauloises avaient traversé les Alpes, s'installant dans le nord de l'Italie, exerçant une pression sur les cités étrusques au cours de la seconde moitié du Ve siècle av. Les Romains ont eu leur propre rencontre avec les Gaulois, lorsqu'ils ont été vaincus à la bataille d'Allia, en 391 av. L'année suivante, les Gaulois saccagent Rome avant de partir. Les Romains avaient également combattu les Gaulois auparavant (à la bataille de Télamon, en Eturia, 225 av. Dans aucun de ces cas, il n'y avait de mention des druides.

Certains experts celtiques pensaient que c'était la preuve que les druides n'existaient pas parmi tous les peuples celtes, tels que ceux vivant en Gaule, en Europe centrale et en Galatée (en Asie Mineure), donc les druides devaient venir de Grande-Bretagne. Il y en a même qui croyaient que les druides n'étaient pas du tout d'origine celtique. Certains des érudits celtes croyaient que les druides étaient à l'origine des personnes pré-celtiques vivant en Bretagne, en Grande-Bretagne et en Irlande.

En argumentant contre cela, il convient de souligner que ni les Romains ni les Grecs n'avaient le temps d'observer les coutumes gauloises, et on ne pouvait pas distinguer un druide face à l'accusation d'intrépide, agitant l'épée, (heureux) chasser la tête guerriers gaulois. Il existait probablement des druides en Gaule 390 avant JC et même avant cette époque, même si personne n'en a vu.

Certains pensaient que les druides avaient vécu à l'époque des mégalithes. L'un des concepts erronés persistants à propos des druides est qu'ils étaient les constructeurs mégalithiques de tumulus ou de chambres funéraires, les pierres dressées et les cercles de pierres que l'on trouve dans toute l'Europe, comme le Stonehenge. Voir Les gens de la pierre.

Il existe de nombreux grands tumulus dans toute l'Europe centrale et occidentale. Ce qui est intéressant, c'est qu'il y a des sculptures en spirale sur des pierres qui sont de conception similaire à celle que nous associons normalement au travail celtique. Mais ces gravures méglithiques sont en réalité pré-celtiques, durant la période néolithique. Ces sculptures en spirale sont souvent associées à la croyance qu'elles facilitent le passage de l'âme aux Enfers. Pourtant, ces sculptures mégalithiques de spirales ne se limitent pas aux îles britanniques et à la France. Ce que l'on trouve à Newgrange en Irlande ou à Garvrinis en France, se trouve aussi en Espagne, en Sicile et à Malte.

Je suis très sceptique quant à ces affirmations, en particulier celles sur le druidisme était d'origine pré-celtique. Encore plus absurde, lorsque John Aubrey (1626-1697), a affirmé dans ses écrits que l'origine des druides venait de l'Inde en Grande-Bretagne, tout en liant leurs coutumes aux Indiens d'Amérique.

J'ai déjà mentionné que certains revivalistes et romantiques celtiques (depuis le XVIe siècle) et druides modernes croyaient que les anciens druides n'étaient pas du tout d'origine celtique. Ils croyaient que les druides étaient des peuples indigènes préhistoriques, qui avaient toujours vécu sur les îles britanniques et en Armorique (autre nom de la Bretagne, en France). Lorsque les Celtes se rendirent dans ces régions, le peuple celte adopta les coutumes religieuses et les rites des druides.

Une partie de la raison est qu'ils aiment croire que ce sont les druides qui ont érigé les menhirs et les cercles de pierres, en particulier le Stonehenge dans le sud-est de l'Angleterre.

Soit cette théorie est vraie ou fausse. Le problème est que nous ne pouvons pas prouver cette théorie.

Cette culture mégalithique utilisait d'énormes pierres, généralement sans ornement, qu'ils érigeaient parfois la pierre individuelle en position verticale depuis le sol. Alors qu'il y en avait d'autres, où une grosse pierre était posée horizontalement sur deux ou plusieurs pierres dressées.

Ces pierres peuvent parfois être trouvées groupées dans une sorte de motif. Il y avait quelques arrangements différents, tels que les cercles concentriques comme le Stonehenge. Un cercle encore plus grand a pu être trouvé non loin de Stonehenge, dans un endroit appelé Avebury, dans le Whitshire, en Angleterre. Avebury est à environ 30 kilomètres au nord de Stonehenge et occupait 28 acres.

Un autre motif était parallèle à l'alignement de pierres, comme celles trouvées à Carnac, près du village d'Auray, en Bretagne.

Il existe des milliers de menhirs individuels partout en Bretagne et en Bretagne. En Bretagne, on les appelait menhir. Les Bretons et les Irlandais les appelaient aussi dolmen. Au Pays de Galles et en Cornouailles, ces pierres étaient appelées cromlech.

Ils ont été érigés au néolithique et au début de l'âge du bronze. Avant de continuer plus loin, il faut comprendre que l'âge du bronze s'est produit plus tard que la partie orientale de l'Europe (comme en Crète et en Grèce) et au Moyen-Orient. Ils ont été construits à partir de 4000 avant JC jusqu'au début de l'âge du bronze en 1100 avant JC.

Toutes ces pierres ont été construites avant l'arrivée du peuple celte arrivé dans ces régions.


Il y a eu de nombreuses spéculations sur qui, comment et quand il a été construit. Plus important encore, les gens se sont demandé pourquoi le Stonehenge a été construit. Il y a eu de nombreuses théories sur le but de Stonehenge.

La construction du Stonehenge a commencé peut-être vers 3100 avant JC, par les peuples néolithiques vivant dans la région. Le bâtiment s'est poursuivi en deux autres étapes, vers 2100 avant JC et plus tard à 2000 avant JC. Il a finalement été achevé en c. 1400 av.

Certains érudits médiévaux et modernes pensent que les druides ont érigé le Stonehenge ou d'autres structures en pierre, ce qui est trompeur et dénaturé. Je voudrais dissiper ces mythes sur les druides et le Stonehenge. Bien qu'il y ait eu de nombreux cercles de pierres et dolmens érigés dans les îles britanniques et en Bretagne, les monuments étaient en fait pré-celtiques. Toutes ces structures ont été érigées bien avant l'arrivée du peuple celtique dans ces régions.

Qui étaient ces peuples préceltiques, restaient inconnus, mais ils appartenaient aux peuples néolithiques pendant la période mégalithique. Ces gens mégalithiques étaient-ils en fait des druides ? Je reste dubitatif sur l'affirmation selon laquelle les druides n'étaient pas d'origine celtique, car il y a moins de preuves.

Je pense que c'est une erreur de supposer qu'une culture d'une région était issue d'un groupe de personnes pendant la période néolithique, qui a ensuite étendu sa pratique à travers la migration vers d'autres parties de l'Europe. Il serait plus sûr de supposer que les arts mégalithiques et les monuments ont été créés indépendamment à de nombreuses époques et lieux différents.

Intérieur du passage funéraire,
montrant la sculpture en spirale sur les murs de pierre.
Gavrinis, Larmor-Barden, Morbihan, France.
c. 3400 avant JC

Cercle de pierres à Callernish
Île de Lewis, Hébrides extérieures, Écosse
2000-1500 avant JC

Vous trouverez ci-dessous une liste de druides et de druidesses apparus dans la littérature celtique.

Iarbonél était le fils de Nemed et de Macha. Iarbonél était aussi le frère de Starn et Ainninn, et le demi-frère de Fergus Lethderg. Iarbonél épousa Machu et devint le père de Béothach.

En tant que fils de Nemed, Iarbonél était l'un des quatre chefs némédiens et il a combattu les Fomoriens lors de batailles. Iarbonél et Fergus étaient les seuls frères restants, survivant à la dernière bataille avec les Fomorians, avant qu'ils ne décident de quitter l'Irlande. Fergus a migré vers l'est jusqu'à Alba (Écosse), où ils sont devenus l'ancêtre des Britanniques, et la Grande-Bretagne Mael, le fils de Fergus, était l'éponyme de la Grande-Bretagne. Tandis que Semion, l'arrière-petit-fils de Starn, a migré en Grèce, où ses descendants sont devenus les Firbolgs.

Iarbonél et Béothach ont choisi de migrer vers le nord où ils sont devenus les ancêtres des Tuatha Dé Danann.

Il n'y a pas beaucoup de détails sur ces quatre druides, à l'exception de leurs noms, des villes auxquelles ils appartenaient et des quatre cadeaux (talismans) de la déesse. Les quatre druides s'appelaient Morfesa de Falias, Esras de Gorias, Semias de Murias et Uiscias de Findias. Voir le tableau ci-dessous :

Villes Druides Trésors
Falias Morfesa Lia Échec (“Pierre du destin”)
Gorias Esras Gáe Assail (Lance de Lugh)
Murias Semias Chaudron de Dagda
Findias Uiscias Freagarthach (“Answerer” – épée de Nuada)

Bé Chuille faisait partie de ceux qui ont combattu lors de la première bataille de Mag Tuired, lorsque les Tuatha Dé Danann se sont battus contre les Firbolgs.

Lors de la seconde bataille de Mag Tuired, les deux sœurs ont aidé les Tuatha Dé Danann dans la guerre contre les Fomorians, utilisant leur sorcellerie pour conjurer de l'herbe et des feuilles afin de créer des illusions sur une multitude de guerriers Danann. Le guerrier fomorien, Dé Domnann a tué Dianann dans les combats.

Deichtine était mariée à Sualtam, mais était la mère de Cu Chulainn (Setanta) de Lugh Lamfada, un dieu du soleil Danann. Findchaem était mariée à Amorigin et était la mère de Conall Cernall. Alors qu'Elva a épousé Usna et est devenue la mère de trois fils - Noísi (Noisi), Ainhé (Ainhe) et Ardan. Tous ses petits-fils ont joué un rôle important dans le cycle d'Ulaid.

Cathbad a également deux fils adoptifs, nommés Crom Deroil et Crom Darail, où ils sont apparus en tant que druides d'Ailill et de Medb, dans Mesa Ulad (“L'ivresse des Ulstermen”).

Cathbad était le conseiller en chef de Conchobar. Cathbad était également une voyante, qui a fait plusieurs prédictions qui se sont réalisées. Cathbad a prédit que la beauté de Deirdre serait la destruction de l'Ulster, si elle épousait un roi. Conchobar pensait bêtement que Cathbad faisait référence aux rois des autres provinces ou au haut roi lui-même. Conchobar a décidé de l'épouser lorsqu'elle a atteint l'âge requis. C'est la magie de Cathbad qui a capturé Deirdre et ses petits-fils, les fils d'Usna.

Cailitin avait beaucoup de fils et plusieurs filles, et ils étaient tous connus comme les Clan Cailitine. Ils ont tous été décrits comme des druides hideusement déformés.

Vingt-sept fils ont rejoint Calitin, lorsqu'ils ont traversé l'Ulster avec la grande armée de Medb. Juste avant le combat singulier entre Cu Chulainn et Fer Díad Mac Damann, Calitin et ses fils ont livré un combat injuste contre le héros ulsterien. En fait, 29 d'entre eux se sont battus contre Cu Chulainn, l'un d'eux s'appelait Glas Mac Delga, qui était soit le petit-fils de Cailitin, soit son neveu (fils de la sœur).

Les Clan Cailitine maniez 29 lances empoisonnées si vous étiez tué sur le coup, la victime mourrait du poison après neuf jours d'agonie. Cu Chulainn a attrapé les 29 lances avec son bouclier, mais leur nombre supérieur aurait tué le héros si l'un des exilés d'Ulster, Fiachu Mac Fir Fhebe, n'était venu à son aide. D'un coup d'épée, Fiachu coupa le bras droit de Clan Cailitine. Cu Chulainn a tué tous les Clan Cailitine, bien que Glas ait réussi à s'échapper momentanément pour retourner au camp de Medb’s. Avant que Glas puisse révéler la trahison de Fiachu, le neveu de Cailitin a été tué par une fronde de Cu Chulainn.

Dans le Tain, il y a une description d'elle et des vêtements qu'elle portait quand elle Medb. Fedelm était une jeune femme qui portait une cape mouchetée tenue par une épingle en or et une tunique à capuche brodée de rouge. Ses sandales avaient des fermoirs en or. Fedelm avait les cheveux jaunes dans trois tresses - deux étaient enroulées vers elle, tandis que la troisième main derrière elle, jusqu'à ses mollets. Elle avait un front large mais une mâchoire étroite. Ses sourcils étaient sombres et ses cils longs. Et ses dents étaient comme une rangée de bijoux. Mais la chose la plus étonnante dans les traits de Fedelm, c'était ses yeux : elle avait des iris triples.

Fedelm est monté dans un char, tiré par deux chevaux noirs. Dans sa main, elle tenait une tige de tissage en or clair.

Fedelm a la compétence d'imbas forasnai ou la lumière de la prévoyance. Les imbas forasnai est un talent de clairvoyance ou de divination, où les prophéties lui viennent sous la forme d'une vision. Elle a appris cela et d'autres compétences druidiques à Alba (nom de l'Écosse en gaélique).

À trois reprises, la reine Medb de Connacht a demandé à Fedelm ce qu'elle voyait lorsque la voyante regardait son hôte, trois fois ses réponses étaient « Je vois du cramoisi. Je vois rouge. Medb ne croyait pas que c'était possible, car elle savait que les hommes d'Ulster souffriraient du Pang of Ulster, une malédiction qu'ils subiraient pendant cinq jours et quatre nuits (ou vice versa), à cause de la malédiction de Macha.

Après sa dernière réponse à la reine, Fedelm a expliqué dans sa chanson qu'un guerrier solitaire (Cu Chulainn) leur barrerait le chemin, retardant leur marche pour attaquer le bétail de Daire Mac Fiachna et son précieux taureau, assez longtemps pour que les Ulstermen se rétablissent. de leur angoisse. Les Ulstermen rassembleraient alors leurs puissantes forces et battraient son armée.

Tadg était un puissant druide et le principal conseiller de Conn Cétchathach, haut roi d'Irlande. Tadg s'est opposé au mariage de sa fille avec un mortel, Cumhaill, capitaine du Fianna et chef du clan Baiscne. C'est par sa machination qu'il a persuadé Goll Mac Morna de défier Cumhaill pour la direction du Fianna.

Tadg a utilisé sa sorcellerie pour semer la peur et la confusion parmi le Clan Baiscne. Il a également utilisé sa magie pour affaiblir et gêner sérieusement Cumhaill lors du combat du capitaine contre Goll.

Finneces n'avait attrapé le saumon que lorsque Finn Mac Cumhaill est venu le voir, cherchant le druide pour lui apprendre la poésie. Finneces a accepté d'enseigner à Finn si le jeune cuisinait le saumon pour lui, mais en aucun cas il ne devait en manger.

Après que Finn ait cuit et servi le saumon au druide, Finneces lui a demandé s'il avait mangé une partie du saumon, le jeune a nié l'avoir fait, mais il a mis son pouce droit dans sa bouche après l'avoir brûlé, retournant le poisson autour de la broche.

Parce que Sadb a refusé de l'aimer, le druide noir l'a transformée en faon. Le héros fenian, Finn Mac Cumhaill l'a trouvée et a brisé la magie du druide qui était sur Sadb. Finn est tombé amoureux d'elle et l'a épousée. Sadb est tombée enceinte.


3:AM Magazine

Comme le Diable, Jeffrey R. Di Leo est un homme occupé.[1] En plus d'enseigner à l'Université de Houston-Victoria et d'éditer le bimestriel Critique de livre américain, il publie un nouveau livre tous les ans environ. Dans ses deux derniers articles, il propose deux points de vue apparemment opposés sur la littérature américaine : l'un sur son obtention d'un statut international et l'autre sur sa disparition imminente.

L'aîné des deux est un volume édité sur la littérature américaine en tant que littérature mondiale. Dans son introduction, Di Leo déclare qu'il ne veut pas dire cela dans le sens évident et incontestable que les romans américains sont lus dans le monde entier, parfois dans l'original ainsi que dans la traduction, et qu'ils ont un statut et une influence internationaux bien au-delà celui de, disons, la littérature estonienne. Il nous dit qu'il veut dire "monde", "américain" et "littérature" d'une manière plus compliquée, avec laquelle j'ai plusieurs problèmes, en particulier avec son utilisation indiscriminée du mot "littérature". Mais plutôt que de commencer cette revue sur une note combative, permettez-moi d'abord de décrire certaines des contributions les plus satisfaisantes à ce volume avant de revenir à l'introduction insatisfaisante et à l'essai au titre provocateur de Di Leo, "Who Needs American Literature?" (Ce qui suit est une critique motivée qui ne peut pas rendre justice à la complexité de ces essais.)

Jusqu'à il y a environ trente ans, la « littérature mondiale » signifiait simplement une écriture créative produite en dehors des États-Unis, de l'Europe et du Commonwealth britannique, un corpus d'écriture océanique ignoré par la plupart des critiques littéraires du Premier Monde à l'époque. (J'ai été moqué par mes camarades diplômés de Rutgers dans les années 1980 - en vers dans une publication étudiante, rien de moins - pour avoir suggéré que nous devrions également étudier des travaux en dehors du lien anglo-américain-européen, tels que Le Conte du Genji.) L'essai de Christian Moraru au milieu de ce livre est une introduction vertigineuse à l'éventail ahurissant de théories et de désaccords post-années 1980 sur la « littérature mondiale », le « lexique de la mondanité qui s'accumule rapidement autour de notre sujet », et la place de l'Amérique dans ce espace littéraire sans frontières. Il souligne également le besoin du critique de rattraper la « cartographie alternative » cartographiée par les écrivains depuis la chute du mur de Berlin : « La carte déployée par l'imagination littéraire, la carte de l'Amérique imaginée, est une chose que le territoire sous le administratif. . . en est une autre » (136). En d'autres termes (et en italique par Moraru pour l'accent), "Tout comme l'économie proprement dite, l'économie littéraire est de moins en moins coextensive au territoire” (137).[2]

Paul Giles note également à quel point le terme « littérature mondiale » a été controversé depuis que Goethe l'a utilisé au début du XIXe siècle - il a été parmi les premiers Européens à apprécier les romans chinois, qui existaient depuis le VII fine analyse de la mondanité dans Henry James La muse tragique et de sa relation avec le voyageur du monde Robert Louis Stevenson, richement étayée de détails biographiques. Dans le même esprit, Jonathan Aracs explore certaines des implications de la littérature mondiale américaine (et l'histoire du concept de « littérature mondiale ») avant de les appliquer à l'œuvre d'Amitav Ghosh. Ibis trilogie (2008-15). Aracs nous rappelle également la remarque peut-être la plus stupide jamais émise par le comité du prix Nobel : « Les États-Unis sont trop isolés, trop insulaires. Ils ne traduisent pas assez [true dat] et ne participent pas vraiment au grand dialogue de la littérature » (150).

Lawrence Buell note qu'il y a un siècle, les critiques européens sous-estimaient l'influence de l'Amérique sur la littérature mondiale, tout comme certains la surestiment aujourd'hui. Reprenant « le projet anti-impérialiste de démystifier l'imposition du pouvoir (euro-américain) via ses formes culturelles/expressives représentatives sur le reste du monde » (50), Buell note que les États-Unis sont à la fois un importateur et un exportateur. de formes littéraires.Il discute de l'influence du haïku japonais sur les écrivains américains depuis que Pound et les imagistes ont découvert le genre il y a un siècle, et inversement comment, même plus tôt, le «descriptivisme incrémental à long terme» de Whitman a été repris par une variété de poètes espagnols et portugais. Il « offre ainsi un correctif important contre la dépendance excessive à des facteurs explicatifs tels que le nationalisme culturel et le capital culturel » (59) pour la présence mondiale de la littérature américaine aujourd'hui. (Whitman est également le sujet de l'essai de Gabriel Rockhill, qui ne concerne que de manière tangentielle le sujet de ce livre.)

Dans son essai animé et libre, Aaron Jaffe note d'abord comment la vision d'un migrant d'un pays dégonfle la vision d'une nation d'elle-même, enregistre son incertitude sur le sujet assigné - « il n'est pas clair du tout que la littérature et l'Amérique et le monde soient de quelque façon que ce soit concepts compatibles » (195) – explore ensuite ces concepts à travers les écrits inhabituels du philosophe et théoricien des médias Vilém Flusser (1920-1991), car « il appartient à une célèbre génération de dérive littéraire – de l'ancien monde au nouveau, dans l'espace spéculatif de la Théorie » (195).[3] Après une digression sur le discrédité Paul de Man, Jaffe conclut : « La littérature mondiale américaine fonctionne comme un matrice pour quelque chose comme une biographie de base de données alors que la méthode flusserienne fonctionne comme un projecteur d'expérience et d'expérimentation » (203), mais vous devrez lire l'essai pour voir ce qu'il entend par là.

Robert L. Caserio fournit une étude utile des impulsions transnationales dans la littérature américaine, en commençant par George Washington Cable et Henry James et culminant dans la fiction mondiale de William T. Vollmann. Caserio note qu'un seul de ses Dernières histoires et autres histoires (2014) se déroule aux États-Unis, mais L'Atlas (1996) est le meilleur exemple de ce que Caserio appelle le « transnationalisme aventureux » de Vollmann. Il pourrait être l'affiche d'American World Literature.

Daniel T. O'Hara passe du transnationalisme au transhumanisme dans une lecture attentive du dernier roman publié de James Baldwin, Juste au dessus de ma tête (1979), qu'il considère comme « une critique préventive de la thèse même de cette collection [de Di Leo], à savoir que la littérature américaine peut être lue comme la littérature mondiale et que la littérature mondiale peut être appropriée en traduction dans un programme élargi de littérature mondiale américaine. sans perdre ce qui est essentiel pour comprendre toute littérature, sa langue et la culture historique de cette langue » (252). Il n'y a donc pas de consensus sur le sujet dans ce livre, mais seul un imbécile s'attendrait à ce que treize critiques soient d'accord sur quoi que ce soit. (Le titre parfait était juste là, avec mes excuses à Stevens : Treize façons de regarder la littérature américaine comme littérature mondiale.)

Emily Apter commence par un bref résumé de sa compréhension de la littérature mondiale américaine, mais par un tour de main, change ce sujet en un essai sur ce qui l'intéresse vraiment : Château de Cartes principalement, et quelques autres « feuilletons politiques ». Elle décrit d'abord ces feuilletons comme « alphabétisés », puis dit qu'ils « ont supplanté ou sont devenus de la littérature pour un public du monde entier. C'est maintenant un truisme de dire que les feuilletons télévisés sont le nouveau lit » – en réduisant la « littérature » à une seule syllabe – puis en s'en passant entièrement en admettant que ces feuilletons sont « un médium plutôt unique (plutôt qu'un genre littéraire) » (107 -8). Pouf ! La littérature a disparu, et nous sommes traités à la place des mérites d'une émission de télévision - qui peut s'appuyer sur un scénario écrit, et un scénario "alphabétisé", mais qui reste une émission de télévision, une forme d'art visuel, pas de la littérature. Une peinture n'est pas une œuvre littéraire au sens connotatif du terme, même si une peinture représentative peut avoir une sorte de récit. C'est une peinture. Une « feuilleton politique » est une émission télévisée, pas de la littérature, et bien que ce « médium unique » puisse partager des propriétés avec le drame de scène, qui est en fait de la littérature (bien que Château de Cartes ne serait jamais devenu populaire s'il avait été publié uniquement sous forme de scénario), cet essai serait plus à l'aise dans un livre sur la critique cinématographique et/ou médiatique. (N'ayant jamais vu Château de Cartes—Je méprise trop profondément les politiciens - je ne peux pas évaluer son analyse, même si cela semble intelligent et est bien étayé par des documents historiques.)

Di Leo serait probablement en désaccord avec le fait que les feuilletons politiques ne sont pas de la littérature – après tout, il a accepté l'essai d'Apter pour le volume – ce qui m'amène à ma principale objection à son introduction : son utilisation du mot « littérature ». Di Leo oppose une conception « émaciée » de la littérature, « limitée uniquement aux nouvelles, aux romans, aux poèmes, aux pièces de théâtre et aux essais », à la conception « robuste » (qu'il embrasse) trouvée dans Greil Marcus et Werner Sollors. Une nouvelle histoire littéraire de l'Amérique (2009), qui engraisse la littérature émaciée avec « des cartes, des histoires et des carnets de voyage, des sermons et des tracts religieux, des discours publics et des lettres privées, des polémiques politiques, des discours et des débats, des décisions de la Cour suprême, des histoires et critiques littéraires, des chansons folkloriques, magazines, spectacles dramatiques, blues, philosophie, peintures et monuments, musées, clubs de lecture, photographies, bandes dessinées et bandes dessinées, musique country, films, radio, rock and roll, dessins animés, comédies musicales et hip-hop » (2) . Selon ce calcul, même les tweets de Donald Trump sont qualifiés de littérature, Hemingwayesque selon sa propre estimation.[4] Si la littérature peut être définie comme un travail imaginatif et verbal réalisé grâce à des techniques verbales calculées – qui gonflent la littérature « émaciée » sans déborder sur l'obésité – alors certains de ces genres, mais pas tous, seraient admissibles. Les paroles de rap font un usage créatif du langage, tout comme les vers de cartes de vœux, qui observent tous deux la métrique et la rime poétiques. Capital-L Literature n'est pas un country club qui cherche à éviter les racailles, mais il doit y avoir un élément esthétique et imaginatif à l'œuvre au-delà de l'écriture soignée. Et étymologiquement, la littérature ne devrait-elle pas se limiter au moins aux écrits ? (« Lettres » est un synonyme archaïque de littérature.) Si oui, que font les cartes, les peintures, les monuments et autres choses ici ? Leur livre comprend même un essai sur les combats de prix - dans un livre avec Histoire littéraire dans le titre.

Oui, tout le monde est un texte (défilés de mode, matchs de catch, publicités télévisées, etc.) et peut être analysé avec les mêmes outils que ceux utilisés sur les romans et les poèmes, mais cela ne fait pas de tous ces « textes » de la littérature. Et oui, la « littérature » peut techniquement être utilisée pour n'importe quel imprimé, même les brochures des Témoins de Jéhovah et les prospectus d'investissement, mais ce genre de choses doit être distingué de la littérature « littéraire », comme cela se passe dans l'un de mes passages préférés du roman de William Gaddis. JR. Après que Gaddis ait soigneusement planté quelques apparences de « littérature » ​​comme matériel d'investissement, un adolescent hippie qui parcourt le courrier lié aux affaires d'un autre personnage s'effondre face à l'utilisation abusive du mot :

— Oui c'est le, ils envoient cette littérature à leurs actionnaires pour qu'ils la gardent. . . [il dit]

-Littérature? Je veux dire comme tu appelles cet homme de littérature ? [elle dit]

-Non non je ne fais pas c'est tout, c'est des rapports trimestriels et . . .

- Cela a réduit de seize pour cent les actions entièrement distribuées en circulation, ce qui a eu pour effet après l'intérêt imputé sur comme vous appelez cet homme de littérature, je veux dire, j'appelle ça des conneries. . .[5]

Je suis avec elle. En bas de la rue où j'habite, il y a un panneau devant un complexe d'appartements qui indique PAS DE SOLLICITATION OU DE DISTRIBUTION DE LITTÉRATURE. (Ils relâchent les chiens chaque fois que j'essaie de donner des copies de JR.) Je crains que Marcus, Sollers et Di Leo n'accueillent une telle « littérature » comme d'autres exemples de la littérature américaine, et peut-être même le signe lui-même.

Ils semblent mettre à jour cette chanson inepte de 1970 "Everything Is Beautiful", comme pour dire "tout est littérature à sa manière". Si tout est belle, la beauté perd son caractère distinctif en tant que catégorie sûre, la beauté est dans l'œil du spectateur, mais chaque spectateur distingue la beauté de l'ordinaire et de la laideur. Les mots perdent leur sens lorsqu'ils sont utilisés de manière trop indiscriminée, lorsqu'ils sont appliqués de manière trop imprudente à trop de concepts, et les critiques littéraires, de tous (après les écrivains créatifs), devraient le savoir.

Le principal problème lorsqu'on appelle toute pratique ou objet culturel « littérature » ​​est que la littérature littéraire littérale – ces œuvres imaginatives d'art verbal soigneusement, parfois douloureusement, conçues par des auteurs – peut se perdre dans le remaniement. Par exemple, je connais plus d'une douzaine d'Américains qui ont publié des romans intéressants avant 1800, mais un seul est discuté dans Une nouvelle histoire littéraire de l'Amérique (Charles Brockden Brown). Pas de place pour les autres car place à la place de divers documents politiques et lettres personnelles de l'époque[6]. Et ne me lancez pas sur toutes les omissions de leur section sur la littérature américaine moderne. Leur livre aurait dû s'intituler Un nouveau Culturel Histoire de l'Amérique, qui serait une description honnête de son contenu, seulement la moitié environ traite de la littérature en soi, c'est-à-dire au sens quotidien et connotatif du mot.

En tant qu'éditeur de Critique de livre américain, Di Leo sait mieux que quiconque à quel point il est facile d'oublier des auteurs dignes : cette revue est consacrée à couvrir des sujets intéressants mais non traditionnels littéraire des ouvrages, pour la plupart issus de petites presses universitaires, qui ont tendance à être ignorés par les médias de revue. Mais l'autre problème lié à la diffusion excessive du réseau littéraire est qu'il peut fausser la compréhension de l'histoire littéraire (et non culturelle). S'inspirant de Marcus et Sollers, Di Leo décrit non seulement les récits de voyage des explorateurs européens de l'Amérique au XVIe siècle comme des « œuvres importantes dans le canon actuel de la littérature américaine », mais soutient que cette « littérature » ​​- son mot - « partageait nombre des préoccupations et des textes traditionnellement réservés à la seule littérature mondiale » (3-4). Mais il n'y a rien de littéraire dans Alvar Núñez Cabeza de Vaca Relacion (1542), dont Di Leo discute longuement et nomme l'une des premières œuvres de la littérature mondiale américaine. C'est un travail précieux d'ethnologie et d'anthropologie, mais Cabeza de Vaca a simplement écrit ce qui lui est arrivé et à ses hommes, il n'a pas transpiré en créant une œuvre d'art imaginative selon l'esthétique littéraire telle qu'elle est comprise à son époque. Si quelqu'un lui avait dit qu'il avait composé une œuvre littéraire, il aurait ri littérature pour lui, cela aurait signifié la poésie, le drame classique et peut-être les romances chevaleresques qui enchanteraient plus tard Don Quichotte, pas un journal de voyage. La première œuvre de la littérature américaine serait un mythe, un chant ou un conte de filou amérindien - c'est-à-dire quelque chose de créatif et d'imaginatif - et non un rapport de non-fiction d'un Européen.[7]

Di Leo admet « qu'il y a aussi les défis de la lecture de textes qui ne sont pas la littérature américaine standard. . . . Mais que faire de quelque chose comme la commande de René-Robert Cavelier, sieur de La Salle par le roi de France ou les récits du voyage de La Salle par Henri de Tonty et d'autres ? (7). Laissez-les aux historiens et lisez plutôt une œuvre littéraire imaginative et esthétique sur lui, comme le roman de John Vernon en 1986. la salle.

Di Leo développe ces questions dans son autre contribution au livre "Who Needs American Literature?: From Emerson to Marcus and Sollors". Il soutient que les attentats du 11 septembre ont tout changé : ils ont mis fin à l'exceptionnalisme américain (proposé en un sens par Emerson en 1837 dans son discours « American Scholar »), ont commencé l'érosion du respect international pour les États-Unis – accélérée par Bush. l'invasion de l'Irak par l'administration en 2003, et envoyé en vrille par l'administration Trump - et a même signifié la fin de la littérature américaine ! Ce n'est pas littéralement vrai, bien sûr - il expliquera plus en détail ce qu'il entend par cette fausse nouvelle dans son prochain livre - et il conclut en louant à nouveau l'anthologie Marcus/Sollers comme le genre d'"histoire littéraire" que notre pays mérite maintenant.

La fin de la littérature américaine est un volume beaucoup plus intéressant et satisfaisant, car il laisse le domaine raréfié de la critique académique pour un aperçu détaillé de la façon dont les livres – et non les « textes » idéalisés – fonctionnent dans le monde réel. Il se compose principalement des éditoriaux que Di Leo a écrits pour le Critique de livre américain au cours des cinq dernières années, la première chose que j'ai l'habitude de lire en tant qu'abonné. Dans ceux-ci, il utilise sa connaissance approfondie de l'industrie du livre pour explorer comment « le monde du livre est en train de passer d'un monde dominé par l'imprimé à un monde dominé par le numérique » (ix), une cause de lamentation, à son avis, plutôt que de célébration :

S'il y a un sentiment qui est commun à la fin de l'ère de l'impression, c'est que quelque chose pourrait se terminer, pas que quelque chose commence. Au niveau macro, cela se voit dans nos pronostics sur le capitalisme, la démocratie et l'Amérique. Mais bien que les essais ici s'appuient sur ces changements plus larges, ils se concentrent sur certaines des fins les plus microscopiques : la fin du livre, la littérature et la théorie – et nos réponses à ces derniers. [⁋] Tous les trois – livres, littérature et théorie – traversent maintenant une période où beaucoup voient leurs meilleurs jours comme derrière eux. (xi)

Je partage ce sentiment, bien que Di Leo soit trop présomptueux à ce sujet. La "littérature américaine" ne se terminera littéralement que lorsque le dernier Américain griffonne quelque chose de créatif sur une surface. Les livres physiques sont plus populaires que jamais, malgré la rivalité des livres électroniques et si la théorie se termine vraiment, je vais organiser une fête d'adieu pour sa disparition. (J'appartiens à cette minorité qui a toujours considéré la théorie continentale comme une aberration fantaisiste de la critique éclairée légitime.[8]) Di Leo est assez intelligent pour reconnaître les nombreux avantages de la culture numérique, mais je soupçonne que la plupart des lecteurs de plus de quarante ans conviendront que quelque chose est finissant en effet, pas simplement en se déplaçant.

Par « microniveau », Di Leo entend un large éventail de choses : les catalogues d'éditeurs (qui sont pour la plupart passés de l'imprimé au numérique, à sa grande déception), les critiques de livres, l'impression à la demande, les librairies par rapport aux achats en ligne, l'autoédition ( qu'il considère avec circonspection comme un plus), les textes de présentation et les couvertures de livres, les relations auteur-éditeur, l'ambitieux programme de numérisation de Google, les diverses facettes d'Amazon, les bourses open source ou évaluées par des pairs, les lettres ou les e-mails, les traductions, la technologie d'impression (y compris la 3D imprimeurs), collection de livres et bibliothèques, édition d'entreprise par rapport à l'édition indépendante, et utilisation excessive du mot « crise » dans les rapports sur l'enseignement supérieur. Alors que la plupart des lecteurs peuvent être conscients de certaines de ces questions, sinon de toutes, il est utile, pour les théoriciens en particulier, de se rappeler que la littérature est créée, éditée et commercialisée par des personnes de chair et de sang, que les livres ne sont pas des « textes sans contexte. " mais les objets en papier, encre et colle - même les lecteurs de livres électroniques possèdent une matérialité - et sont toujours (bien que de moins en moins) vendus dans les magasins de briques et de mortier par plus de personnes en chair et en os, et fonctionnent comme des unités dans un coupe-gorge économie néolibérale.

Sont également incluses une demi-douzaine de critiques de livres, qui ne présagent pas toutes de la fin de la littérature américaine, mais qui sont des modèles positifs de l'art de la critique de livres. Ceux-ci, ainsi que les éditoriaux, sont écrits dans un style rafraîchissant non académique, avec des références ludiques à des chansons rock éparpillées partout. Le livre ne se termine pas par un index - une omission regrettable - mais par une postface de l'un de mes écrivains préférés, Steve Tomasula, qui résume le volume mieux que moi.

Un titre plus précis, quoique plus terne, pour cette collection serait Le changement dans la culture du livre américain, car peu de choses dont Di Leo discute sont en train de se terminer, à part le courrier postal et peut-être des éditeurs à l'ancienne comme Maxwell Perkins, qui est mentionné à plusieurs reprises, bien qu'ils existent toujours. Di Leo est très dur sur la publication posthume de David Foster Wallace Le roi pâle, le rejetant à plusieurs endroits comme une saisie dégoûtante d'argent, mais il ne mentionne pas le rôle perkinsien joué par Michael Pietsch dans la carrière ultérieure de Wallace, admirablement raconté dans un nouveau livre de Tim Groenland.[9] Alors que les suppléments de critiques de livres autonomes dans les journaux ont en grande partie disparu, la critique de livres n'a pas simplement migré vers une myriade de sites en ligne. Les chaînes de livres ont décliné mais sont toujours là, et les librairies indépendantes continuent d'ouvrir. Et malgré les lamentations (et quelques réjouissances) pour la "mort de la théorie", Di Leo soutient que si l'époque de la "haute théorie" est peut-être révolue, elle est en fait en train de subir une "renaissance", comme le suggère Vincent Leitch dans Théorie littéraire au 21e siècle : Renaissance de la théorie (2014), dont Di Leo discute avec approbation.

Une chose qui a peut-être pris fin pour certains est le cachet de la fiction «littéraire», qui nous ramène à ce terme controversé. Dans un essai révélateur sur les aspects les plus frauduleux de l'autoédition, Di Leo note que de nombreux auteurs de bricolage

Je crois qu'il n'y a pas de différence entre publier un roman avec FSG [Farrar, Straus et Giroux] et iUniverse. Mais comment cela peut-il être? Aussi étrange que cela puisse paraître, pour beaucoup, la différence entre FSG et iUniverse est similaire à la différence entre les fèves au lard Heinz et la marque du magasin. Bien que les étiquettes puissent être différentes, les produits—fèves au lard—sont essentiellement les mêmes. Les deux viennent dans des boîtes et les deux contiennent des haricots. [⁋] De ce point de vue, la qualité est une question secondaire par rapport à une logique matérielle plus primaire : tout comme tous les haricots sont des haricots, tous les livres le sont aussi. (133)

Les grands éditeurs new-yorkais partagent cette « logique matérielle » :

La machine d'édition d'entreprise est orientée vers un faible risque et des ventes élevées. La servante de l'édition d'entreprise n'est pas la main parfumée de l'esthétique ou le bras d'or de la littérature, c'est plutôt le cerveau calculateur des services marketing et comptabilité. . . . [⁋] Publier pour Penguin Random House, c'est avant tout vendre des livres et faire des bénéfices pour la société d'édition mondiale, pas la longévité de Littérature. (136)

Notez les deux apparitions de « littérature » ​​dans ce passage, par lesquelles Di Leo désigne clairement le genre de livres écrits par Williams Gaddis et Gass (mentionnés plus loin sur la même page), et non le concept de tout sauf l'évier de cuisine utilisé. par les éditeurs de Une nouvelle histoire littéraire de l'Amérique. Ce qui s'achève dans certains milieux de la culture du livre, c'est la distinction entre littérature et fiction commerciale, auteurs littéraires et amateurs paralittéraires, raison de plus pour préserver la pureté, même démodée, de ce grand vieux terme. Di Leo avance le même argument en faveur d'une utilisation plus prudente de « crise » : « Peut-être que je suis trop sensible au pouvoir des mots et que je suis démodé en matière de sémantique, mais qualifier quelque chose de « crise » indique qu'il est vraiment un 'tournant' » (142) de même, on devrait réserver le mot « littérature » aux œuvres créatives qui méritent vraiment cette distinction. Il soutient plus tard que les éditeurs d'entreprise « ont transformé la valeur littéraire en rien de plus qu'un succès commercial – un succès dans lequel l'esthétique n'est qu'un sous-ensemble des valeurs néolibérales » (163), et je me méfie des critiques qui ont accordé littéraire valeur à des choses telles que « cartes, histoires et journaux de voyage, sermons et tracts religieux, discours publics et lettres privées, polémiques politiques, discours et débats, décisions de la Cour suprême », etc. (voir ci-dessus pour la liste complète). La réticence des maisons d'édition à faire la distinction entre la littérature et l'écriture commerciale non seulement prive les auteurs littéraires prometteurs des avantages matériels de la publication par l'une des maisons de New York, mais impose également des objectifs de vente irréalistes à ceux qui ont la chance d'y avoir pris pied, comme lorsque Le Panthéon a décidé de mettre fin au roman-feuilleton littéraire exubérant de Mark Z. Danielewski Le familier après seulement cinq volumes (sur 27 prévus) en raison de ventes médiocres.

Bien que Di Leo n'en parle pas, le projet de Danielewski éclaire son essai sur ce qu'il appelle « le roman[s] télévisé ou « visuel » » tel que Les Sopranos, Château de Cartes, et Breaking Bad. Comme Emily Apter dans le livre précédent, il note que pendant leur diffusion, plusieurs critiques culturels ont estimé que de telles séries supplantaient le roman littéraire. "Qui, demandent-ils, va intensifier et rendre le roman" à nouveau génial "à un moment où la télévision attire de plus en plus de téléspectateurs et aspire dans sa propre écriture à des niveaux d'excellence qui rivalisent avec ceux du roman?" (9). Danielewski est qui. S'adressant à NPR en 2015 à propos de son travail en cours, il a déclaré: «J'ai commencé à voir que c'était un travail beaucoup plus vaste et probablement impossible à concevoir sans l'efflorescence soudaine de la grande télévision. En regardant les cinq saisons de Le fil ou les folles spéculations de Battlestar Galactica. Certainement Des hommes fous, certainement Les Sopranos, certainement Breaking Bad. Ces romans visuels qui sont entrés dans nos salons et nos chambres à coucher et ils racontent une histoire beaucoup plus en détail et avec beaucoup plus de patience. »[10] Le familier est une réalisation étonnante, visuellement et verbalement, mais le fait qu'il ait été annulé après l'équivalent d'une saison n'augure rien de bon pour des tentatives similaires de rivaliser avec des séries télévisées, ou pour une audace littéraire ambitieuse dans le monde de l'édition d'entreprise.

Dans son essai sur les textes de présentation, Di Leo note que « les critiques de livres sont bien conscients que leurs commentaires pourraient se retrouver sur une jaquette de livre et beaucoup écrivent leurs commentaires pour inclure des lignes qui peuvent servir à cet effet. . . " (102). je n'en offrirais pas pour La littérature américaine comme littérature mondiale, mais (citation) La fin de la littérature américaine est un aperçu écrit attrayant des nombreuses façons dont la culture du livre en Amérique a changé au cours des trente dernières années. En tant qu'éditeur/critique/professeur expérimenté, Di Leo est particulièrement bien placé pour fournir un point de vue d'initié sur l'industrie du livre et pour évaluer intelligemment les implications de ces changements importants, certains pour le meilleur, d'autres pour le pire, avec de nombreux faits et chiffres. pour étayer ses appréciations. Quiconque s'intéresse au sort du livre au 21e siècle tirera profit de la lecture de ce livre fascinant (sans guillemets).

Remarques:
[1] Une référence à l'histoire de David Foster Wallace "Le diable est un homme occupé" (1999), pas une implication que le Dr Di Leo détourne les bons chrétiens du droit chemin de la droiture.
[2] Et pas seulement en Amérique. La critique suisse Pia Reinacher notait en 2003 que « les écrivains suisses contemporains ne pouvaient plus être distingués des écrivains allemands, et que leurs préoccupations étaient désormais mondiales plutôt qu'helvétiques » (cité dans Karin Baumgartner et Monika Shafi, éd., Voyages anxieux : écriture de voyage du XXIe siècle en allemand [Lake Placid, NY : Camden House, 2019], 109).
[3] À quel point cela est-il inhabituel ? Le sien Histoire du diable (1965), dit Jaffe, « est à la fois une fable philosophique et une sorte de roman théorique sur le principe de l'histoire, racontée via les sept péchés capitaux, et l'injonction de dépasser les impasses de l'ontologie dans les couches méthodologiques d'un présent stratifié » (196). Parmi les autres œuvres de Flusser se trouve Vampyroteuthis Infernalis : A Treatise, with a Report by the Institut Scientifique de Recherche Paranaturaliste (2002), avec le calmar vampire comme métaphore de contrôle.
[4] Voir https://thehill.com/blogs/ballot-box/gop-primaries/260949-trump-says-hes-the-hemingway-of-twitter.
[5] Guillaume Gaddis, JR (NY : Knopf, 1975), 556. Soit dit en passant, Gaddis est mentionné dans ce livre (p. 210) mais l'indexeur ne l'a pas jugé digne d'y figurer.
[6] Si intéressé par les autres, voir mon Le roman : une histoire alternative, 1600–1800 (NY : Bloomsbury, 2013), 903-44.
[7] Ou, si vous voulez étendre « l'Amérique » plus au sud, ce serait un roman graphique mésoaméricain comme le Popol Vuh: voir mon Le roman : une histoire alternative, des débuts à 1600 (NY : Continuum, 2010), 391–98.
[8] À un moment donné, Di Leo cite la critique Marjorie Perloff admettant en 2013 « [je] en suis de plus en plus à penser que la mystification endémique de la Déconstruction était une impasse » (147).
[9] L'art du montage : Raymond Carver et David Foster Wallace (Bloomsbury Academic, 2019).
[10] https://www.npr.org/2015/05/10/404917355/danielewski-returns-with-a-long-sideways-look-at-the-familiar

A PROPOS DE L'AUTEUR
Steven Moore est l'auteur d'une étude en deux volumes de la littérature mondiale intitulée Le roman : une histoire alternative. Il a également beaucoup écrit sur la littérature moderne et a été pendant des années rédacteur en chef de Dalkey Archive Press/Critique de Fiction Contemporaine. Son nouveau livre, Alexander Theroux: Notes d'un fan, est à venir de Zerogram Press.

Première publication dans 3:AM Magazine : lundi 6 janvier 2020.


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117 réflexions sur « L'allégorie de la grotte de Platon : résumé et signification »

Je crois à l'idée de Platon… les philosophes devraient avoir la possibilité de gérer les affaires de l'État.

vous mettez croire que c'est croire

I avant E sauf après C. C'est bizarre.

"i avant e, sauf après c et, parfois, y ou w" je crois (sic) est la façon dont nous l'avons appris. ??

a, e, i, m o, u et parfois y et w

Proche. Nous avons appris pour les voyelles. a, e, i, o, u, et parfois y et w. Comme dans 'by' et 'bow' pour le son long o

Mais est-ce vraiment le croire, ou est-ce juste ce que vous percevez ? Est-ce juste l'ombre que vous avez vue projetée sur le mur ? Ou l'avez-vous vu dans un miroir, inversant le i et le e de leur position correcte ? Avez-vous déjà vraiment vu croire dans sa vraie forme pour savoir que c'est croire, au lieu de croire. MDR

Hilarant. Vous avez des blagues, mais vous avez mal orthographié « percevoir » !! MDR!!

Êtes-vous sûr qu'ils l'ont mal orthographié ou est-ce juste comme cela qu'il est perçu ? MDR!

Je suis venu ici pour une recherche sur Alice au pays des merveilles et Alice à travers le miroir. Au début du deuxième livre, elle essaie de lire un poème sur le Jabberwocky, mais cela se reflète parce qu'elle est déjà de l'autre côté du "miroir", elle doit donc le lire devant. Et maintenant, voici aussi un commentaire d'Alice. Joli!
De plus, je pense que les dialogues ici sont en quelque sorte aussi déroutants que ceux des livres - "Vous mettez "son", c'est "c'est" - pourraient être tout droit sortis des livres !!

Serait-il possible que la grotte soit une métaphore de notre vie quotidienne, certaines grottes sont plus belles que d'autres

mais qu'est-ce qui distingue une grotte d'être plus belle que la précédente

J'aime beaucoup l'idée de Platon… il faut faire confiance aux philosophes.

c'est vrai, nous ne devrions pas nous fier à la perception de nos sens au lieu de cela, nous devrions aller au-delà de cette perception des sens où nous pouvons atteindre la vraie connaissance

Tellement vrai, nous ne pouvons faire confiance qu'à celui qui est au-delà de nos sens. Hors du temps et de l'espace.

Le principe derrière cette pensée est celui que je crois que nous connaissons tous, ou du moins pouvons s'identifier, mais peu ont jamais le courage de poursuivre. Oh, nous pouvons commencer, mais quand il devient trop difficile de réfléchir, nous nous retirons dans la sécurité de la réalité empirique.

votre réalité est une perception basée sur ce que vous pensez savoir, ce que vous savez vraiment. Moi maintenant je peux ou je ne peux pas, je sais que j'ai le choix, je sais que je suis conscient. Je peux, j'ai, je suis.

Je ne comprends toujours pas ce concept. Est-ce que vous ne croyez que ce que vous voyez ou entendez plutôt pour aller chercher la vérité ?

les prisonniers ont peur de connaître la vérité..drôle innit?hehhe lmao

Les ombres sont des croyances religieuses. Les autres prisonniers, celui qui a deviné ce qui allait suivre et vénéré pour sa sagesse, est un symbole des « chefs » religieux. Le prisonnier qui s'évade est un libre penseur. Les prisonniers qui attaquent son message à son retour sont des non-rien de la bible qui s'en tiennent à l'ombre comme réalité.

Il ne s'agit pas de religion, il s'agit de rechercher la connaissance et d'être rejeté pour cela. C'est essentiellement une énorme métaphore de ce que Socrate a vécu dans les excuses lorsqu'il a été condamné à mort pour avoir posé des questions qui remettaient en question les croyances acceptées de l'époque.

L'allégorie de la grotte de Platon est son épistémologie et sa vision de la réalité. pour lui, ce monde susceptible d'être vu et ressenti n'est qu'un reflet imparfait du monde parfait du réel. Le monde de la grotte et le monde de la réalité éventuelle peuvent s'apparenter à une peinture qui copie imparfaitement le réel. debout sur ce fait projeté, je pense que Platon a raison dans sa métaphysique.

C'est plutôt le contraire. Il s'agit de la façon dont le matérialisme, ou l'athéisme moderne, est basé sur l'utilisation d'observations des ombres et non sur la recherche de la vérité qui a toujours été en dehors de leur domaine de « connaissance ». Je crois que vous manquez tout le sens de l'allégorie.

Désolé, Dan, c'est toi qui as raté le point de Platon. Platon n'écrit dans son allégorie des cavernes aucune divinité en soi. Au lieu de cela, Platon utilise un raisonnement symbolique et une métaphore pour démontrer que, pour être correctement informés sur le monde qui les entoure et pour atteindre la vraie sagesse, les êtres humains doivent regarder au-delà du monde physique pour obtenir une « vraie » connaissance. Le monde physique pour Platon est une pâle imitation du monde métaphysique. Nous, en tant qu'êtres humains sages, devrions donc examiner attentivement le monde métaphysique que Platon délimite clairement comme étant un monde différent, dont il présuppose (le royaume physique). Nous le faisons par une introspection prudente et incessante et un débat philosophique avec les autres, en utilisant la méthode de raisonnement socratique. Nous remettons en question la réalité, en ne la prenant pas pour argent comptant. Puisque Platon estime que le monde immatériel est à l'abri des lois de la nature et du temps, les choses qui y existent alors sont, par conséquent, plus réelles que leurs homologues dans le monde tangible (concret) de la réalité. Vous avez manqué le point Dan. L'Allégorie de la Caverne de Platon se préoccupe beaucoup plus de l'épistémologie générique et a très peu à voir avec la théologie.

Cette histoire peut être interprétée de plusieurs manières. Que vous le considériez d'un point de vue religieux, philosophique ou autre, cela peut signifier différentes choses. Certaines personnes peuvent associer cette histoire à des croyances religieuses, tandis que d'autres peuvent penser à des circonstances totalement différentes, telles que des problèmes sociaux. En fin de compte, peu importe comment vous le percevez ou à quoi vous pouvez le rapporter, cette histoire représente l'illumination de la simplicité qui était auparavant connue et de l'ignorance et de la méfiance de ceux qui sont encore inconscients.

Oui c'est comme ça que je le vois, ça représente beaucoup de choses différentes, mais finalement la connaissance.

Anonyme,
C'est une allégorie, donc, oui, elle doit être interprétée à plusieurs niveaux. Mais les allusions de Platon à la théologie (dans son allégorie des cavernes) sont très subtiles, si tant est qu'elles existent. Cela signifie que de telles allusions religieuses ne sont pas impossibles, mais plutôt peu probables.

L'essentiel est que les prisonniers n'auraient jamais dû commettre un crime pour commencer, sinon ils auraient déjà eu une réalité réelle et normale au lieu de la démence qu'ils se sont créée en violant la loi. Les détenus ont leur place en prison (généralement).

Tu es un idiot, ça dit qu'ils sont nés là-bas et n'ont jamais rien su d'autre

Ils ont été retenus captifs parce qu'ils étaient attachés, ils ont juste utilisé des prisonniers pour les décrire parce que c'est plus pratique.

La définition de prisonnier est une personne privée de liberté et maintenue sous contrainte, séquestration ou garde à vue involontaires. On les appelle ainsi parce que c'est ce qu'ils sont, pas parce que c'est plus pratique. S'ils étaient coupables d'un crime, ils auraient été appelés criminels ou criminels.

Aïe Georges ! Est-ce votre expérience personnelle ? N'importe quoi ou n'importe qui peut être coupable de cela. Il pourrait même s'agir de personnes à qui l'on dit toute leur vie qu'elles sont leurs propres maîtres et qu'elles doivent s'occuper d'elles-mêmes/de leurs propres besoins – elles sont soudainement exposées à autre chose que leur propre égoïsme et bam… elles sont éveillées. Beaucoup de choses qui gardent les gens dans l'ignorance – je pense.

Georges tais-toi ! Vous parlez comme les prisonniers.

La raison pour laquelle les gens stupides ne font pas confiance aux philosophes est qu'ils sont trop paresseux pour garder leur esprit en activité.

Pour info, à mon humble avis, "A Course in Miracles" a une version beaucoup plus sombre, plus complexe et psychologiquement sophistiquée de cette allégorie.

Le contraste auquel Platon fait référence est entre la connaissance empirique qui doit être filtrée à travers notre perception subjective et l'argument philosophique qui ne le fait pas. Par exemple, comment pouvons-nous être sûrs que votre perception de la couleur verte est la même que la mienne ? Nous ne pouvons pas. Cependant, l'observation philosophique que c'est le cas est une pure connaissance ultime.

Socrate a rendu les choses simples, nos sens trompent et nous empêchent de percevoir la réalité telle qu'elle est. Ainsi, seuls la logique et le rationnel sont fiables. Merci

LA THÉORIE EST EXTRÊMEMENT IMPORTANTE CONSIDÉRANT QUE PARFOIS LES INDIVIDUS VIVENT DANS UN ASSAUT AUTO-APPROUVÉ. JUSQU'À CE QUE L'ON SORT DE LA GROTTE, ALORS ILS PEUVENT CHOISIR LA RÉALITÉ ET AVOIR JUSTIFIÉ DES PERCEPTIONS CONCERNANT LES MYSTÈRES DU MONDE, ET ATTEINDRE AINSI LA LIBÉRATION MENTALE QUI AVEC LE TEMPS SE DÉROULE À LA LIBÉRATION PHYSIQUE ET TOTALE DE L'INDIVIDU….

La libération mentale est une phrase accrocheuse. Quel est le soi qui témoigne de la pensée et de l'émotion ? Où est le moi qui est témoin des mers du temps humain ? C'est plus que mental.

Le moi les témoins des mers du temps humain. Qu'est-ce que ça veut dire

Pouvez-vous dire que l'ignorance est un bonheur, peu importe à quel stade vous vous trouvez, ceux qui sont attachés, les gars de l'ombre et les gars au sommet du feu, les trois stades sont ignorants

Je ne comprends pas de quoi ce livre est censé être

La philosophie c'est la vie, ignorer le chemin de la recherche de la vérité, c'est également choisir les ténèbres ou la mort. Les sens trompent, son seul raisonnement logique/rationnel qui donne la connaissance. La vérité vous libèrera …

c'est une excellente idée de notre père. c'est mon souhait que tout le monde accepte sa théorie et la suive au profit de tous, merci.

Je me souviens d'un dicton d'un aveugle, il vantait, « maintenant je vois la lumière », hum ! il est toujours aveugle. . . .

Super article! Passez une bonne journée ! gtogs

Cela signifie peut-être simplement que nos esprits sont emprisonnés par nos expériences de vie, représentées par les prisonniers dans la grotte. Le prisonnier évadé représente une « épiphanie », ou « l'illumination ». Les prisonniers qui n'écoutaient pas, représente la difficulté des gens à ouvrir leurs esprits fermés

Comment sauriez-vous que quelque chose est réel si vous êtes rationaliste ou empiriste ?

Les personnes dans la grotte sont dans leur zone de confort. Cela est vrai pour chaque groupe ou communauté. Ils n'acceptent pas de croire en une autre possibilité.

Les personnes dans la grotte sont dans leur zone de confort. Cela est vrai pour chaque groupe ou communauté. Ils n'acceptent pas de croire en une autre possibilité.

L'allégorie peut être un signal d'alarme pour ceux qui sont déjà emprisonnés par l'esprit de clocher de leur propre pensée : vous ne pouvez pas avoir une idée de toute la maison, par exemple, si vous ne restez que dans une seule pièce de cette maison, quelqu'un qui a été à toutes les chambres et véranda, salon, a plus d'informations sur la maison que vous n'en avez.
Donc pour moi le mythe c'est aussi l'effet de l'éducation, et son absence.
Merci

Tout est composé.
La réalité de nos vies est que nous devrions être tous des animaux à la recherche de nourriture et d'abris et finalement survivre (tout comme les singes)
Malheureusement (ou heureusement), nous avons compris comment communiquer verbalement les uns avec les autres et avons essayé de mettre de la logique dans notre nouveau monde. Nous avons donc inventé le fait que les mots, dieu, argent, gouvernements, banques, écoles, Royals, etc. existent réellement.
En réalité, aucun de nos mondes ne doit exister. Il nous suffit de chercher de la nourriture et de trouver un abri.

Bien sûr, nos sens peuvent nous tromper. Mais si nous étions tous nés sans sens, nous ne serions pas non plus capables de faire des déclarations logiques

Ce que Platon a prouvé avec son allégorie des cavernes, c'est que dès que vous privez les gens de percevoir correctement le monde, sous autant d'angles différents que possible, et avec tous les sens qu'ils ont, ils feront de fausses déclarations sur le monde en utilisant « logocal ( raisonnement philosophique).
Donc, plus ou moins le contraire de ce qu'il prétendait.

on pourrait espérer que le prisonnier qui s'est évadé (le « philosophe ») était assez ouvert d'esprit pour admettre que ses opinions étaient subjectives tout comme celles des prisonniers enchaînés.
Et si ce qu'il leur décrivait étaient des hologrammes ?
Le point est le suivant : même de l'« ignorant », il peut y avoir une « philosophie » dérivée de l'expérience.

peut-être que nous ne pouvons jamais quitter nos grottes, et la réalité n'existe pas dans les images - la lumière après tout n'est qu'un reflet secondaire d'un objet - nos rêves sont la seule vérité

Ces commentaires étaient étonnamment amusants à lire. Maintenant, tout le monde revient à deviner la prochaine forme d'ombre!…lol

Je me souviens avoir entendu dire qu'il faudrait un sens de la beauté absolue, un sens de la justice, une éducation, et traverser une période d'isolement pour être libéré et voir la vérité.

Regardez autour de vous.. les gens ont peur.. portent des masques, les placent sur le visage de leurs enfants.. étouffent.. oublient de sourire, de rire, de vivre. avaler... adorant la censure au plus profond de l'ignorance de leur confort... quand vous leur apporterez la vérité, ils vous couvriront de tout ce qu'ils ont encrassé à l'intérieur.
Ils vous vérifieront pour leur propre sécurité et pour le « plus grand bien ».
Se transformant en ombres... dans la peur...

C'est ridicule. Il y a une pandémie, bien sûr le monde vit dans la peur. Il est clair que vous n’avez encore perdu personne à cause de Covid.

Je suis complètement d'accord avec toi. Les gens ont été conditionnés et endoctrinés pour accepter cette fausse réalité de l'arnaque.

Aucun n'est maître, et aucun ne peut discerner la vérité. Celui qui sort de la grotte ne voit que de plus grandes ombres.
_____

Quant à toute plèbe qui pense que la pandémie est une conspiration, ou en quelque sorte un faux - vous êtes simplement ce prisonnier enchaîné à un rocher dans une grotte, regardant un mur dans la lumière vacillante, et prétendant que vous pouvez y voir des formes (mais les marionnettistes il y a quelques jours parce qu'ils ne peuvent pas vous supporter).

« I » avant « e », sauf après « c »
Ou en sonnant comme "un" comme dans voisin ou peser. Et c'est bizarre lol

Cela n’a pas nécessairement toujours de sens cependant…. Ce n'est pas la faute de ceux qui croient ce qu'ils voient parce que c'est vraiment tout ce qu'ils savent et qu'on ne leur a pas donné de chance. Tout le monde dans la société n'a pas la chance de s'échapper et d'apprendre les vérités des choses pour devenir le philosophe. Les points de vue de Platon sont en quelque sorte corrompus dans le sens où il croit que dans la Polis juste, les enfants ne montrant pas de signes d'être les « bons enfants » ou les Gardiens méritent simplement de mourir tandis que les bons enfants sont pris en charge et préparés à être les leaders/ philosophes. C'est comme donner à quelqu'un un handicap à la naissance et s'attendre ensuite à ce qu'il coure un marathon. Cela n'a pas de sens que les gens soient ridiculisés pour quelque chose qu'ils n'ont pas la capacité de faire... Donnez à chacun une chance de s'échapper de la grotte et alors la société en tant que collectif sera éduquée et connaîtra la vérité des choses. C'est du moins mon point de vue.

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